Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивая в своих центрах воскресные пиры, приглашают на них членов общества и его друзей. Чтобы по чтить прасад, там собирается много интересующихся людей, которые затем, когда им предоставляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и обыкновенным людям. Людям следует избегать общения с так называемыми yogī, jñānī, karmī и филантропами, по скольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как раз вить в себе любовь к Богу. Религия - привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели.

Как сказано в Первой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmoyato bhaktir adhokṣajeahaituky apratihatāyayātmā suprasīdati

“Высшим занятием [dharma] всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”.

Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие и установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, от общения с имперсоналистами-Māyāvādī, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда Māyāvādī и атеисты даже используют какую-ни будь влиятельную партию для борьбы с движением сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога.  Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она все равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится еще ядовитее (kevalaṁ viṣa-vardhanam). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным Māyāvādī и karmī. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном - они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать Māyāvādī к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). Этот стих запрещает нам давать что-либо майавади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чаитанйа Махапрабху также предостерег нас: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana [Cc. Antya 6.278] - “Пища, приготовленная карми, оскверняет ум того, кто ее ест”. Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майавади или атеистов. Более того, Шри Чаитанйа Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

Итак, мы должны всегда держаться общества преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев (ācārya) и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя таким образом, мы сможем успешно заниматься преданным служением и пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не достиг уровня mahā-bhāgavata (совершенного преданного), занимая промежуточное положение, должен с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с преданными, про являть милосердие к невежественным и избегать общества завистливых и демонических людей. В этом стихе дано крат кое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. В соответствии с принципом dadāti, продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал поло вину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Таким образом будет соблюден принцип dadāti.

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает, каких преданных мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.

ТЕКСТ 5

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyetadīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśamśuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā 

kṛṣṇa — святое имя Господа Кришны; iti — таким образом; yasya — кого; giri — словами или речью; tam — его; manasā — в уме; ādriyeta — следует почитать; dīkṣā — посвящение; asti — есть; cet — если; praṇatibhiḥ — поклонами; ca — также; bhajantam — занятый преданным служением; īśam — Верховной Личности Бога; śuśrūṣayā — практическим служением; bhajana-vijñam — тот, кто достиг высот преданного служения; ananyam — без отклонений; anya-nindā-ādi — поношение других и т.д.; ; śūnya — полностью лишено; hṛdam — чье сердце; īpsita — желанного; saṅga — общения; labdhyā — добиваясь.

ПЕРЕВОД

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [dīkṣā] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

КОММЕНТАРИЙ

Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их местом в преданном служении. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī и uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī - это неофит, который получил от духовного учителя первое посвящение (hari-nāma инициация) и пытается повторять святое имя Кришны.  Такому преданному следует оказывать уважение мысленно как kaniṣṭha-vaiṣṇava. Madhyama-adhikārī - это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что madhyama-adhikārī находится на середине пути преданного служения. Uttama-adhikārī - это совершенный преданный, достигший вершин преданного служения. Uttama-adhikārī свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания - ступени беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким mahā-bhāgavata, совершенным вайшнавом, и служение ему - это то, к чему должен стремиться каждый преданный.

Не следует останавливаться на уровне kaniṣṭha-adhikārī, преданного низшего класса, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.2.47):

arcāyām eva harayepūjāṁ yaḥ śraddhayehatena tad-bhakteṣu cānyeṣusa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

“Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют prākṛta-bhakta или kaniṣṭha-adhikārī”.