Светлана Дивногорцева - Основы православной педагогической культуры

В эмиграции была создана целая образовательно-воспитательная среда, куда входили не только школьное образование, но и деятельность эмигрантских объединений и движений русской диаспоры по предотвращению денационализации (русское сокольское и русское скаутское движение, летние лагеря, Русская национальная библиотека, Дни русской культуры и т. и.).

В русской диаспоре за рубежом к 1925 г. был принят единый тип среднего учебного заведения – восьмиклассная смешанная полуклассическая гимназия с общегуманитарной первой ступенью и делением второй на два параллельных направления: реальное и гуманитарное. Также была предпринята целенаправленная унификация программ преподавания предметов, разработаны следующие направления реформирования программ: создание комбинированных курсов дисциплин одного блока – «Родиноведение», куда вошли все естественнонаучные дисциплины, и разных блоков, объединенных целью национального воспитания – «Россика», которая занимала 45 % учебного плана и включала в себя преподавание Закона Божия, русского языка, русской литературы, истории и географии России, пения. Содержание учебных программ строилось на основе идеи национального воспитания в русских традициях.

Теоретическое обоснование устроения русской школы за рубежом в контексте православной педагогической культуры было дано в трудах прот. В. Зеньковского. Для него традиционно важен «мотив целостной школы»; «забота только о развитии разума, – писал он, – часто бывает источником душевных искривлений и заболеваний» [8, с. 38]. Создание же целостной христианской, церковной школы он считал возможным только в христианской обстановке, без вмешательства государства. Наиболее естественным путем ему виделся тот путь, когда школа, будучи делом церковных общин, свободно привлекая к себе народ, становится внутренне нужной и дорогой народу. Известную формулу Гербарта «воспитывающее обучение», предполагавшую воспитание души через развитие интеллекта, Зеньковский предлагал перевернуть в сторону «обучающего воспитания», утверждая, что «основная нить педагогического процесса лежит на путях воспитания», соответственно обучение в школе не должно занимать основного огромного места, воспитание должно вмещать в себя обучение, а не быть ему придатком. Все преподаваемое в такой школе, по мнению Зеньковского, должно быть «изнутри согрето и освящено религией». Для целостной религиозной школы важен, по мнению Зеньковского, не столько особый план обучения, где увеличивались бы часы по предмету «Закон Божий», сколько дух школы; важно, чтобы школа вела к Церкви, помогала ребенку стать духовно развитым человеком. С этой точки зрения ученый предлагал две идеи при формулировке задач школы. Первая: необходимо, чтобы в школе была здоровая социальная среда, чтобы школа была единым духовным организмом. Социальное общение детей должно быть подспорьем для школьного дела. Сюда относится и самоуправление, и трудовая организация школы, и формы внешкольной жизни (библиотеки, праздники, музеи, экскурсии, школьные журналы), деятельность внешкольных объединений (детские клубы, летние площадки и трудовые колонии), в которых дети учатся не только трудовому сотрудничеству и различным очень важным для жизни навыкам, но где они приобретают в высшей степени важный опыт социальной активности. В общем и целом школа должна взять на себя задачи социального воспитания, должна готовить к жизни в обществе, приучать к социальной активности, но не к политической.

Вторая задача школы, согласно Зеньковскому: необходимо, чтобы перед ребенком были созданы условия для всестороннего и прежде всего духовного развития. Последнее, в контексте православной педагогической культуры, невозможно вне религиозного воспитания, стержнем которого должен выступать предмет «Закон Божий». Лучше, считал Зеньковский, чтобы его изучение происходило непосредственно в храме, при участии детей в богослужении. Но и знаниевый уровень игнорировать нельзя, поскольку «жить одной верой, без христианского просвещения, очень трудно» [8, с. 109]. Преподавая Закон Божий, считал Зеньковский, необходимо давать целостное раскрытие религиозного материала, недопустимо, чтобы нравоучение преподавалось отдельно от вероучения, догматика отдельно от истории. Преподаватель должен стремиться не к обученности, а к воспитанию учеников.

В русском зарубежье продолжили свое существование и развитие православные духовные школы. Православные семинарии существовали в Польше, Латвии, Эстонии. В диаспоре крупнейшим православным образовательным центром стал Парижский богословский институт, открытый в 1926 г. Инициатива его создания принадлежала Русскому студенческому христианскому движению. В институте был принят полумонашеский строй, однако поступающие им не тяготились. Некоторые еще до поступления принимали монашество и становились по окончании института монахами-миссионерами, монахами-пастырями в различных уголках эмигрантского рассеяния. За первые одиннадцать лет институт окончили 133 студента, 52 из них приняли священный сан.

Духовная семинария и богословский факультет института были также открыты в Харбине. В 1922 г. в Болгарии была основана пастырская школа. В Праге был организован Русский педагогический институт им. Я. А. Коменского. Его создание преследовало своей целью подготовку квалифицированных педагогических работников для постбольшевистской России, учителей для эмигрантских школ, устройство на работу ученых-эмигрантов. Обучение в институте длилось всего два года, поэтому студентами становились люди, имевшие или университетское, или среднее педагогическое образование, с педагогическим стажем. В 1926 г., видя дальнейшую бесперспективность этого института, поскольку эмиграция затягивалась на неопределенное время и русская эмигрантская школа входила в полосу серьезного кризиса, Чехословацкое Правительство настояло на его закрытии. Другие формы подготовки и переподготовки русских учителей из-за нехватки средств в эмиграции фактически не практиковались.

Таким образом, культурно-педагогическое влияние Русской Православной Церкви было, безусловно, преобладающим в дореволюционной истории развития школы и просвещения. Отечественная школа в России выросла на почве православной религии, будучи тесно связана с Русской Православной Церковью. До XVII в. школа в России была церковной, целостной, всесословной, ориентированной на духовно-нравственное развитие и религиозное воспитание личности. Грамотность служила средством достижения данной цели. Целостность отечественной школы и равенство образования было нарушено в конце XVII в. в ходе Петровских реформ. Русская школа разделилась на светскую, церковную и духовную, она стала сословной. Духовенство к половине XVIII в. закрепляет за собой духовную школу, практически целиком по своему устроению перенесенную в Москву из Юго-Западной Руси. Дети высшего светского сословия (а отчасти и среднего – чиновничества) учатся в новой школе, по своему устроению все более копирующую школы Западной Европы. Низшее светское сословие (особенно крестьянство) продолжает учиться в школе, продолжающей традиции древнерусских училищ. Развиваясь и совершенствуясь, отечественная школа до революции, тем не менее, к какому бы типу она ни принадлежала (церковноприходская, воскресная, земская, гимназия, духовная семинария, академия и т. д.), профессионально-педагогическую деятельность осуществляла в контексте православной педагогической культуры. В процессе эволюции в школе России сложились определенные традиции не только учебно-воспитательной, но и духовно-развивающей деятельности путем приобщения обучающихся к религиозному вероучению, знанию и религиозной нравственности при доминирующем до XVII в., ослабевающем в XVIII в. и активизирующемся в XIX в. влиянии Русской Православной Церкви. Исторически сложилось понимание приоритетности воспитания в православно-педагогической деятельности, его нацеленности на спасение и духовно-нравственное развитие личности. Допускался сакральный уровень воспитания: воцерковление учащихся в школе путем участия детей в совместных богослужениях и таинствах Церкви; соблюдение поста; общая молитва перед началом и по окончании учения; молебны и т. д. Одновременно религиозно-нравственное воспитание осуществлялось через чтение священных книг и обучение по ним грамоте в церковной допетровской школе, введение предмета «Закон Божий» в XIX в.

Развитие православной педагогической культуры в русском зарубежье обогатило теорию и практику профессионально-педагогической деятельности ориентацией школы на всестороннее, но иерархичное развитие личности, социальное воспитание, что предполагало включение учащихся в активную нравственно-ориентированную деятельность.

1. Прочитайте статью И. В. Киреевского «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России». В чем, по мнению философа, заключаются начала русского просвещения? Чем они отличаются от тех начал, из которых развилось западное просвещение? Как Киреевский смотрел на проблему дальнейшего развития «начал русского просвещения»?