Э. Кулиев - Исламоведение
В XII–XIII вв. суфизм превратился в важный элемент мусульманского общества в целом. В тот период начинают зарождаться суфийские ордены (тарикаты), которые обычно назывались по именам своих духовных учителей. Некоторым тарикатам удалось приобрести большое влияние не только на народные массы, но и на правителей, благодаря чему они получили большое распространение.
Важное место в суфийской теории и практике занимает почитание духовных наставников — муршидов. От их учеников (мюридов) требуется выполнение нелёгких требований аскетической этики и практики при беспрекословном повиновении муршиду. Наиболее авторитетных суфийских шейхов называют «угодниками» (вали), а вершину духовной иерархии занимают «божественные полюса» (кутб). Шейхам приписываются непогрешимость, способность к сверхъестественным поступкам (карамат), толкованию «скрытого» смысла канонических текстов, непосредственному контакту с Аллахом и т. п. Их захоронения являются объектами паломничества, где их почитатели испрашивают благодать (баракят) и ищут исцеления.
С самого появления суфизм выступал как крайне неоднородное направление, объединяющее как умеренные, так и «крайние» группировки. Богословско-философские и общественно-политические взгляды суфийских тарикатов сильно разнятся. Они развивались под влиянием различных социально-политических условий, в ходе непрекращающегося противостояния со сторонниками хадисов и различными школами калама.
В современном мире позиции суфийских тарикатов значительно ослаблены, что отчасти связано с секуляризацией обществ и изменением хозяйственных отношений. Тем не менее суфийские шейхи сохраняют авторитет и влияние в ряде стран Северной Африки, Центральной Азии, Пакистане, Индии и т. д. В России многочисленные последователи ряда тарикатов (накшбандийя, шазилийя, кадирийя, сухравардийя и других) имеются на Северном Кавказе.
§ 3. Основные религиозно-правовые школы в исламе
Причины возникновения мазхабов. С самого начала исламского призыва мусульмане проявляли большой интерес к общественным дискуссиям и обсуждению различных аспектов повседневной жизни и религиозной практики. Перед общиной постоянно возникали достаточно сложные правовые вопросы, которые требовали тщательного анализа и правильного решения. Усилиями богословов, собиравших, систематизировавших и анализировавших наследие Пророка, создавалась система предписаний, определяющих мировоззрение, нравственный облик и поведение мусульман. Эта религиозно-правовая система получила название Шариат (от араб. шараа — «направлять прямо», «наводить»).
В крупных городах вокруг известных учёных возникали кружки, объединявшие их учеников и соратников. Эти учёные вырабатывали собственные принципы обобщения и анализа канонических текстов, извлечения из них правовых положений и практических рекомендаций. Эти принципы легли в основу религиозно-правовых школ — мазхабов.
Мазхабы, как правило, назывались по именам их основателей. Наибольшую известность получили четыре суннитских (ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский), а также ряд шиитских (джафаритский, зейдитский, исмаилитский) мазхабов. Немало последователей было у мазхабов аль-Аузаи (ум. 773), аль-Лейса бин Саада (713–791), Суфьяна ас-Саури (715–778), однако они не получили распространения.
Последователей четырёх суннитских мазхабов называют приверженцами Сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа). Различия между ними касаются, главным образом, второстепенных вопросов религии и во многом объясняются тем, что на раннем этапе развития правоведения сведения о практике Пророка оказались разбросанными по всему Халифату вместе со сподвижниками.
Во второй половине II века хиджры, когда возрос интерес к путешествиям в поисках знаний, мусульманские богословы получили возможность исследовать религиозное наследие Пророка целиком. Несмотря на это, по ряду вопросов учёные придерживались разных мнений, что объяснялось различным пониманием отдельных текстов или соотнесением их с выработанными принципами правоведения.
Разногласия по вопросам права вызывали интересные дискуссии, но не перерастали во взаимную вражду. Со временем сложился этикет разногласий, поддерживающий плюрализм мнений в мусульманской общине. Благодаря этому Шариат стал не сводом догм и правил, не подлежащих обсуждению, а системой предписаний, выработанных на основе живой традиции иджтихада. Именно такой взгляд на мусульманское право позволял — и позволяет по сей день — богословам принимать решения, соответствующие историческим реалиям и уровню развития общественных отношений.
Абу Ханифа и куфийская школа. Одним из первых мазхабов, сложившихся в мусульманском мире, было религиозно-правовое учение имама Абу Ханифы ан-Нумана бин Сабита. Он родился в иракском городе Куфа в 699 г. Его дед был родом из Афганистана и принял ислам, а его отец встречался с праведным халифом Али бин Абу Талибом, и тот помолился за него и его потомков.
Абу Ханифа вырос в родном городе и в детстве был свидетелем приезда туда Анаса бин Малика. В тот период в Куфе жил другой славный сподвижник Абдаллах бин Абу Ауфа. Несмотря на это, он не рассказывал ни одного предания из уст сподвижников, и поэтому его не относят к поколению их учеников.
Абу Ханифа обучался у величайших богословов своего времени, таких как Катада и аз-Зухри. Он прославился не только своими глубокими познаниями, но и прекрасным нравом. О его милосердии, терпении и благочестии рассказывали многие его современники. Он не любил говорить понапрасну и часто предавался размышлениям, но вместе с тем был приветливым и дружелюбным человеком.
Несмотря на большую известность, он сам обеспечивал свою семью, продавая шелка, и не искал возможности приблизиться к правителям. Своим аскетизмом Абу Ханифа подал прекрасный пример многим поколениям учёных и праведников. Когда наместник Куфы предложил ему должность судьи, он отказался заниматься государственными делами, опасаясь ответственности и искушения земными благами, и даже наказание плетью не заставило его изменить своё решение.
Прекрасное знание Корана, арабского языка и решений, которые выносили его предшественники, позволили Абу Ханифе достичь больших высот в богословии. Опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка, он успешно разрешал многие спорные проблемы. Отсутствие всеобъемлющих сборников хадисов в тот период побудило его совершенствовать метод суждения по аналогии (кыяс). Он же впервые ввёл в практику метод исправления решений, принятых по аналогии, получивший название истихсан. Этот метод широко применялся в тех случаях, когда принятое по аналогии решение приносило вред или противоречило текстам Корана и Сунны.
Абу Ханифа был выдающимся представителем школы сторонников умозаключений (асхаб ар-рай). Разработанные им религиозно-правовые принципы были развиты в трудах его учеников, среди которых наибольшую известность получили имамы Абу Юсуф (731–798) и Мухаммад аш-Шейбани (749–804). Абу Ханифа скончался в Багдаде в 767 г., оставив после себя ряд важных теологических трактатов, небольшой сборник хадисов «Муснад» и известный труд «Аль-фикх аль-акбар».
Богословы ханафитского мазхаба пользовались уважением многих мусульманских правителей, что во многом способствовало широкому распространению взглядов великого учёного. Немалую роль в этом сыграли аббасидские халифы и османские султаны, поощрявшие преподавание учения Абу Ханифы. На сегодняшний день последователи этого мазхаба составляют около половины всего мусульманского населения земли. Он распространён в Турции и Ираке, Сирии и Ливане, Афганистане и Пакистане, Индии и Китае, Албании и Боснии. Большинство мусульман России (за исключением дагестанских и вайнахских народов) и государств Центральной Азии также придерживаются этого мазхаба.
Малик бин Анас и мединская школа. С расширением Халифата многие сподвижники покинули Медину и отправились проповедовать ислам среди жителей отдалённых областей. В период правления Али бин Абу Талиба «город Пророка» утратил статус политического центра Халифата. Несмотря на это, он оставался крупнейшим центром исламской мысли, и различные учения, зарождавшиеся в Басре, Куфе и других областях мусульманского мира, не получали поддержки среди его жителей. Большая заслуга в этом принадлежала правоведам Медины, среди которых особо выделяется Малик бин Анас аль-Асбахи (713–795).
Имам Малик был родом из известного йеменского племени химьяр. Его прадед был славным сподвижником и принимал участие во всех сражениях Пророка, кроме битвы при Бадре, а его дед Малик был одним из авторитетных учёных Медины при жизни Усмана бин Аффана. Большим уважением за свои глубокие знания пользовался и его дядя Абу Сухейл.
