Алистер МакГрат - Введение в христианское богословие
Из приведенного выше описания становится очевидно, что представленные два богословских направления заключают в себе два совершенно различных понимания человеческой природы. С точки зрения Августина Гиппонийского, человеческую природу можно охарактеризовать как слабую, падшую и бессильную; по мысли Пелагия, она представляется вполне автономной и самодостаточной. По мнению Августина, человечество должно в своем спасении полагаться на Бога; с точки зрения Пелагия, Бог лишь указывает на то, что необходимо сделать для достижения спасения, а затем оставляет людей без дальнейшей помощи. Как считает Августин, спасение представляет собой незаслуженный дар; по утверждению же Пелагия, спасение — честно заработанная награда от Бога.
Один аспект августинианского понимания благодати нуждается в комментариях. Поскольку люди не могут спастись сами, и Бог награждает Своим даром благодати некоторых (но не всех), из этого следует, что Бог "предизбрал" тех, кому уготовано спасение. Развивая подобные рассуждения, основанные на этой идее, намеки на которую содержатся в Новом Завете, Августин ввел в богословие и разработал доктрину о предопределении. Термин "предопределение" означает изначальное и вечное решение Бога спасти одних, но не спасать других. Именно этот аспект богословской мысли Августина оказался для многих его современников, не говоря уже о преемниках, неприемлемым. Едва ли необходимо говорить, что в богословской мысли Пелагия этому нет прямого эквивалента.
Карфагенский собор (418 г.) высказался в пользу взглядов Августина на благодать и грех, и осудил пелагианство. Однако пелагианство в различных своих формах еще долго продолжало вызывать богословские споры. Когда патристическая эра закончилась и над Западной Европой опустились "темные века", многие вопросы еще не были решены. Им суждено было вновь возникнуть в средние века и, особенно, в период Реформации (см. раздел "Доктрина оправдания по вере" в гл. 12).
Ключевые имена, слова и фразыК концу настоящей главы Вы уже столкнулись со следующими терминами, которые будут повторяться в ходе работы. Убедитесь в том, что они Вам знакомы.
августинианство
*апполинарианство
*арианство
воплощение
Вселенский собор
*донатизм
донатистский канон
канонический
Каппадокийские отцы
неканонический
патристический
патрология
*пелагианский
*пелагианство
Символ Веры
*сотериология
тринитарный
Троица
*христологический
*христология
*экклесиологический
*экклесиология
Термины, отмеченные звездочкой, будут рассмотрены подробнее далее в настоящей работе.
Вопросы к первой главе
1. С каким языком ассоциируются у Вас следующие авторы: Афанасий Великий; Августин Гиппонийский; Ориген; Тертуллиан?
2. Следующие движения имели большое значение в патристический период: арианство; донатизм; гностицизм; пелагианство. Свяжите споры, возникшие вокруг каждого из этих движений, с одним из следующих богословов: Афанасий Великий; Августин Гиппонийский; Ириней Лионский. (Обратите внимание на то, что один из этих богословов был связан более чем с одним спором.)
3. Почему в этот ранний период наблюдалось относительно мало интереса к доктрине Церкви?
Глава 2. Средние века и возрождение около 1050–1500 гг
Центром активности в патристический период был средиземноморский мир и такие крупные города как Рим и Константинополь. Падение Рима под ударами с севера повергло Западное Средиземноморье в период смуты. Нестабильность воцарилась во всем регионе. Историки до сих пор называют период между падением Рима и временем ок. 1000 г. "темными веками", чтобы показать, что в эти века нестабильности и отсутствия безопасности относительно трудно обнаружить подлинную культуру и ученость. Хотя в течение этого периода богословская дискуссия в Западной церкви продолжалась, она проходила в обстановке борьбы за выживание. Общественный интерес к богословским спорам проявлялся относительно слабо. В Восточном Средиземноморье по мере распространения ислама также стала возникать нестабильность. Хотя христианство не было вытеснено полностью, оно вскоре оказалось в положении религии меньшинства.
В этот период европейской истории центр христианской богословской мысли переместился из средиземноморского мира в Западную Европу. В 410 г. Рим окончательно покорился Алариху. Это событие часто считается началом "темных веков" в Западной Европе. Распространение ислама вокруг Средиземного моря в VII в. привело к политической дестабилизации и дальнейшим структурным переменам в регионе. К XI в., когда три крупных государственных образования заняли место бывшей Римской империи, была достигнута определенная степень стабильности.
1. Византия, центром которой был город Константинополь (ныне Стамбул). Преобладающая в этом регионе форма христианства основывалась на греческом языке и глубоко коренилась в творениях таких патристических ученых Восточного Средиземноморья, как Афанасий Великий, Каппадокийцы и Иоанн Дамаскин. Подробное описание византийского богословия выходит за рамки настоящей книги, которая посвящена, главным образом, западной богословской традиции.
2. Западная Европа, главным образом, такие регионы, как Франция, Германия, Нидерланды и Северная Италия. Преобладающая здесь форма христианства сосредотачивалась вокруг Рима и его епископа, известного как "папа". (Однако в период, известный как "Великий раскол", возникла некоторая смута, когда одновременно существовали два претендента на папский престол: один в Риме, а другой в Авиньоне). Здесь богословие было сконцентрировано в великих кафедральных и университетских школах Парижа и других мест, основываясь, главным образом, на латинских творениях Августина, Амвросия Медиоланского и Илария Пуатийского.
3. Халифат, исламский регион, охватывающий восточную и южную части Средиземноморья. После падения Константинополя в 1453 г., распространение ислама продолжалось, подобно взрывной волне, практически по всей Европе. К концу XV в. ислам закрепился в двух регионах Европы: в Испании и на Балканах. Это продвижение было впоследствии остановлено разгромом мавров в Испании в последнем десятилетии XV в. и поражением исламских армий под Веной в 1523 г.
В этот период произошло событие, ставшее основополагающим для истории Церкви. В следствие определенных причин, в IX и X вв. отношения между Восточной церковью с центром в Константинополе и Западной церковью с центром в Риме становились все более натянутыми. Растущее несогласие по поводу слова "filioque" ("и Сына") в Никейском Символе Веры сыграло немаловажную роль в обострении этой напряженной ситуации. Свой вклад внесли и другие факторы, включая политическое соперничество между латиноязычным Римом и грекоязычным Константинополем, а также растущие притязания на власть со стороны римских пап. Окончательный разрыв между католическим Западом и православным Востоком обычно датируется 1054 г., хотя эту дату и следует признать несколько произвольной.
Одним из серьезных результатов этой напряженности стало то, что между Западом и Востоком резко сократились богословские связи. Хотя такие западные богословы как Фома Аквинский широко пользовались трудами греческих отцов Церкви, эти труды относятся к более раннему периоду. Труды поздних православных богословов, таких как известный автор Григорий Палама, привлекали мало внимания на Западе. Можно сказать, что лишь в XX в. западное богословие начало открывать для себя богатства православной традиции.
В данной книге нас в 1–ю очередь интересует западноевропейское богословие, оказавшее глубокое воздействие на современную христианскую мысль. Термин "средневековое богословие" часто используется для обозначения западного богословия этого периода, а термин "византийское богословие" используется по отношению к богословию Восточной церкви того же периода, до падения Константинополя в 1453 г. В течение этого периода западноевропейской истории центры христианского богословия постепенно сместились на север, в центральную Францию и Германию. Хотя Рим оставался центром христианской власти в этом регионе, интеллектуальная деятельность стала перемещаться в такие центры как французские монастыри в Шартре, Реймсе и Беке. После основания средневековых университетов богословие быстро утвердилось как основная область академических интересов. В типичном средневековом университете насчитывалось 4 факультета: низший факультет гуманитарных и математических наук и 3 высших факультета: богословия, медицины и права.
Пояснение терминов