Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Мы уже не раз приводили в пример измерительный прибор, который измеряет величину своего воздействия на некое внешнее возмущение, для того чтобы это возмущение уравновесить. То есть он измеряет свои внутренние усилия по уравновешиванию себя с чем-то внешним, и эти внутренние усилия он называет по имени, градуирует.
Поэтому сказано «то, что не постигаем, не можем назвать по имени», потому что имя мы даем, исходя из того количества и качества усилий, которые тратим на уравновешивание чего-то внешнего.
Это количество и качество усилий создает в нас внутренний парцуф, определяющий наше внутреннее постижение, которым мы называем это внешнее воздействие. Но сама суть внешнего воздействия остается нам совершенно не ясной.
Поэтому все имена, обозначения, числа определяются только относительно получающих или постигающих.
Различают три категории:
1) Суть Творца (Ацмуто), о которой мы не говорим, потому что не постигаем. А место, с которого мы начинаем давать определение тому, что мы называем постижением, то есть место, где находится граница нашего постижения — называется Замысел творения, где мы находимся в мысли Творца, в потенциале, до Его действия.И конечный результат действия изначально заложен в его замысле, ведь желание результата обязывает к действию.
Мы на себе постигаем Замысел творения. И из Его замысла, из Его действия на нас, постигая Замысел, мы как бы восходим, поднимаемся к Его мысли относительно нас — хронологически идем в обратную сторону.
2) Замысел творения называется миром Бесконечности (Эйн Соф). Это связь Ацмуто с душами в виде желания насладить творения, души. Кроме этой связи, мы ничего не постигаем, а потому мы ни о чем больше говорить не можем.
В принципе, мы всегда постигаем только небольшие фрагменты мира Бесконечности, явления Творца душам. Мы постоянно находимся в мире Бесконечности, постоянно контактируем только с Творцом, только с высшим светом, а тот фрагмент, который мы из этого улавливаем, называется нашим миром.
Нашим — т.е. тем, в котором я нахожусь. Им может быть этот мир, в котором мы сейчас находимся, а может быть совсем иной мир, духовный, но всегда это часть мира Бесконечности — та часть, которую я в нем сам выделяю. Поэтому не существует самостоятельного понятия «мир»: мир есть то, что проявляется относительно человека, и только относительно человека мы можем говорить о каких-то мирах. Вне человека этих миров не существует.
То есть человек своими внутренними свойствами подобия и не подобия Творцу, высшему свету, делит свое ощущение на раскрытое и скрытое, и из этого контраста и строится картина мира, в котором он находится.
Поскольку все различаемое и постигаемое в мирах, существует только относительно душ, то о самих мирах мы ничего сказать не можем, потому что не можем постигнуть их как таковые.
Они существуют в нас только в потенциале. Что это значит? Наше желание создано таким образом, что оно постепенно, поэтапно приобретает экран. Эти поступенчатые обретения — экраны, дающие более точное видение, ощущение мира Бесконечности, Творца, — они и определяют, градуируют ступени миров.
Поскольку внутри я состою из пяти уровней желания — ноль, один, два, три, четыре, то, приобретая постепенно на эти желания экран, я в этой мере постигаю Творца. Соответственно этой мере: ноль, один, два, три, четыре — называются миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон или весь мир Бесконечности. То есть все определяется моим внутренним эгоизмом и мерой его исправленности. Эта мера определяет мир, в котором я нахожусь.
Мы все созданы одинаково (различие существует только в частных свойствах), поэтому, подобно тому, как мы ощущаем общее отношение природы к нам в нашем мире, так в духовном мире мы ощущаем общее отношение Творца к нам на каждой ступени. Но каждую ступень все воспринимают немножко по-другому, в соответствии со своими личными свойствами, склонностями, личным набором девяти сфирот.
Вопрос: В чем заключается различие между мирами в ощущениях постигающего?
Разница только в ограничении постижения, то есть в ограничении использования моего эгоистического желания, на которое еще нет экрана.
Я постигаю духовный мир в мере наличия во мне экрана. В мере отсутствия экрана я ощущаю срытие. Желание мое постоянно растет. Если экран растет в мере желания или даже больше, чем желание, то в таком виде я и постигаю окружающий меня мир.
Это не тот мир, который находится вокруг меня, — это высший свет, который я улавливаю в свои исправленные келим, — он и дает мне ощущение мира, в котором я нахожусь.
Почему это ощущение делится на внутреннее — ощущение моего «Я» и внешнее — ощущение окружающего мира? Потому что мы сами и наше взаимодействие еще не исправлены.
Когда мы исправим нашу связь между собой и исправим себя так, что не будет разницы между нашими внешними и внутренними келим, которые во время Цимцум Бет (Второго Сокращения) разделились на, так называемые, моха, ацамот, гидин, басар, ор — шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль — когда исчезнет разделение на эти келим, и все келим соберутся под одним экраном, под одним ударным воздействием (зивуг дэ-акаа рав паалим у-мекабциэль), тогда пропадет ощущение разделенния мира на внутренний и на внешний.
Поэтому мир наш называется мир «медумэ» — придуманный, надуманный нами мир. На самом деле, он не такой, каким нам кажется.
В духовных мирах мы чувствуем, насколько мы ограничены, поэтому они уже не надуманные — они часть мира Бесконечности, истинного Мироздания. А мир Бесконечности — это такое состояние всех душ, когда они все объединены и внутри себя ощущают абсолютное наполнение высшим светом.
А находится ли что-нибудь вне их? А вне себя души никогда ничего не воспринимали, не ощущали, не ощущают и не будут ощущать.
Вопрос: Чем отличается постижение мира Асия от постижения мираБесконечности?
Только тем, что в мире Асия ты постигаешь мир Бесконечности в размере мира Асия. Вот и все. Ты находишься в том же состоянии — в том же «месте», целиком наполненный светом. Ты ощущаешь маленькую часть, которая называется мир Асия, потому что у тебя имеется экран всего на пятую часть твоего эгоизма.
Когда мы говорим о Высшем свете, то подразумеваем одновременно две категории: получающего и получаемое вместе — то, как получающий воспринимает получаемое. Но каждый из них, сам по себе, не входит в определение Бесконечности. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающей называется душа, созданная из ничего, желание наполниться наслаждением.
Любое состояние в мироздании мы всегда должны разделять на две составляющие — кли и ор, творение и Творец. Творец наполняет творение.
Все миры, сами по себе, определяются как простое единство. В них самих нет никаких изменений. Как сказано: «Я своих действий не меняю».
В самом Творце нет никаких изменений — ни сфирот, ни каких либо частей, а все, что мы называем различными именами, проявлениями Творца, — все это находится не в Ацмуто, а в самих душах, постигающих высший свет. Души меняются соответственно изменениям, которые в них происходят, и согласно своим качествам, своим ощущениям они называют Творца или высший свет.
Творец желает, чтобы мы постигли и ощутили исходящее от Него наслаждение в виде Его желания насладить творения.
Каково условие получения наслаждения? Мы наслаждаемся, когда явно ощущаем Творца, явно ощущаем, что Он желает насладить нас, свои творения. И это Его желание вызывает у нас наивысшее, самое раскрытое наслаждение.
В Каббале это называется «рецоно леэйтив ле-нивраав». Когда мы его постигаем — мы наслаждаемся. Это самое большое наслаждение, самое высшее постижение — то, чего мы достигаем при полном своем исправлении.
Что мы постигаем? «Рацоно леэйтив ле-нивраав» — Его желание насладить творения. Я по этому наслаждению начинаю карабкаться обратно к Нему, пока не добираюсь до Его замысла насладить меня. Я включаюсь в Его замысел насладить меня — и вот там я испытываю наслаждение. Не в том, что Он меня наслаждает, — а в том, что Он задумал меня насладить. Это наивысшее наслаждение. Называется оно — Замысел творения.
Творец желает, чтобы мы постигли и поняли исходящее от него наслаждение в виде Его желания насладить творения, и поэтому дал нам такие органы ощущений, которые, воспринимая высший свет, определяют в нем множество ощущений.
Зачем Он дал нам это? Чтобы мы, в итоге, с помощью этих ощущений — наслаждения от того и от этого, от одного и другого — пришли к полному пониманию Его замысла, Его мыслей, Его отношения к нам.
А наш общий орган ощущений называется «желание получить наслаждение». В получаемом мы ощущаем много частей и оттенков, подъемы и падения. С того места, где в желании насладиться начинается осознание, появляется возможность в мере ощущения описать свое восприятие.
