Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

На Соборе в Иерии иконопочитание было единогласно осуждено. Тем не менее, в 787 г. вдова Льва IV и патриарх Константинопольский созвали Второй Вселенский Собор в Никее. Иконоборчество было предано анафеме, но возобновилось при императоре Льве V в 815 г. Только в 843 г. Синод, созванный императрицей Феодорой, окончательно восстановил почитание икон.

Добавим, что иконоборцы уничтожали абсолютно все изображения, которые им удавалось найти, а Второй Собор в Никее (787) постановил изъять всю иконоборческую литературу. До нас не дошло ни одного иконоборческого текста.

О происхождении иконопочитания: A. Grabar. L'iconoclasme byzantine, dossier archeologique (P., 1957), pp. 13–91; E. Kitzinger. The Cult of Images in the Age hefore Iconoclasm. — Dumbarton Oaks Papers, 8 (1954), pp. 83-159.

Сравнительное исследование: Edwin Bevan. Holy Images: An Inquiry into Idolatry and Image-Worship in Ancient Paganism and Christianity (L., 1940).

Об истории полемики: N. Iorga. Histoire de la vie byzantine: Empire et civilisation d'apres les sources (Bucarest, 1934), II, pp. 30 sq., 65 sq.; E.I. Martin. A History of the Iconoclastic Controversy (N.Y., без даты); Stephen Gero. Byzantine Iconoclasm during the Reign of Constantin V (Louvain, 1977); Paul J. Alexander. The Patriarch Nicephoros of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire (Oxford, 1958); Norman Baynes. The Icons before Iconoclasm. — Harvard Theological Review, 44 (1955), pp. 93-106; idem. Idolatry and the Early Church. — Byzantine Studies and Other Essais (L., 1960), pp. 116–143; Gerhart B. Ladner. The Concept of the Image in the Greek Fathers and the Byzantine Iconoclastic Controversy. — Dumbarton Oaks Papers, 7 (1953), pp. 1-34; Milton Anastos. The Argument for Iconoclasm as Presented by the Iconoclasts in 754 and 815. — Dumbarton Oaks Papers, 7 (1953), pp. 35–54. См. также: George Florovsky. Origen, Eusebius and the Iconoclastic Controversy. — Church History, 19 (1956), pp. 77–96; Peter Brown, A Dark-Age Crisis: Aspects of the Iconoclastic Controversy. — English Historical Revew, 88 (1973), pp. 1-34.[796]

Об эстетике икон и ее богословских предпосылках: Gervase Mathew. Byzantine Aesthetics (N.Y., 1963), особ. pp. 98-107; E. Kissinger. Byzantine Art in the Period between Justinian and Icono-clasme. — Berichte zum XL Internationalen Byzantinischen-Kongress (Munchen, 1958), pp. 1-56; Cyril Mango. The Art of the Byzantine Empire 312-1453 (Englewood Cliffs, 1972), pp. 21-148.[797]

Гипотеза об исламском влиянии подверглась пересмотру в работе: G.E. von Grunebaum. Byzantine iconoclasm and the influence of the Islamic environment. — ЯЯ, 2 (1962), pp. 1-10.[798]

§ 259

Об истории и культурах доисламской Аравии см. краткий и четкий раздел Ирфана Шахида (Irfan Shahid) в: The Cambridge History of Islam, I (1970), pp. 3-29. См. также: H. Lammens. Le berceau de I "Islam (Rome, 1914); idem. L'Arabie occidentale avant l'Hegire (Beyrouth, 1928); W. Coskel Die Bedeutung der Beduinen in der Geschichte der Araber (Koln, 1953); F. Gabrielli (ed.). L'antica societa beduina (Rome, 1959); F. Altheim, R. Stiehl Die Araber in der alten Welt, IV (В., 1964–1968); M. Guidi Storia e cultura degli Arabi fino alia morte di Maometto (Firenze, 1951); J. Ryckmans. L'institution monarchique en Arabie meridionale avant Г Islam (Louvain, 1951).

О религиях доисламской Аравии: J. Wellhausen. Reste arabischen Heidentums (3-е ed., В., 1961); G. Ryckmans. Les religions arabes preis-lamiques (2-е ed., Louvain, 1951); A. Jamme. Le pantheon sud-arabe preis-larnique d'apres les sources epigraphiques. — Le Museon, 60, 1947, pp. 57-147; J. Henninger. La religion bedouine preislamique. — L'antica societa beduina, pp. 115–140; Maria Hoftier. Die vorislamischen Religionen Arabiens. — H. Gese, M. Hofiier, K. Rudolf. Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Mandaer (Stuttgart, 1970), pp. 233–402. Исследование надписей и памятников Южной Аравии см. в: Corpus des inscriptions et antiquites sud-arabes: Academie des Inscriptions et des Belles Lettres (Louvain, 1977).

О вере в духов: J. Henninger. Geisterglaube bei den vorislamischen Araben. — Festschrift fur P.J. Schebesta (Fribourg, 1963), pp. 279–316.

О трех богинях, ал-Лат, Манат и ал-Узза: Hoftxer. Die vorislamischen Religionen, pp. 361 sq., 370 sq.; J. Henninger. Uber Stemkunde u. Sternkult in Nord- und Zentralarabien. — Zeit. f Ethnologie, 79, 1954, pp. 82-117, особ. р. 99 sq.

О структуре и доисламском культе Аллаха: Shorter Encyclopaedia of Islam (ed. H.A.R. Gibb et J.H Kramers. Leiden, 1961), p. 33; M. Hofiier. Op. tit., pp. 357 sq.; idem. — WdM. I, p. 420 sq. J.Chelhoud написал два значительных исследования по религиозности арабов в до- и постисламский период: Le sacrifice chez les Arabes (P., 1955); Les structures du sacree chez les Arabes (1965).

О жертвоприношении первин: Josef Henninger. Les fetes de printemps chez les Semites et la Pique israelite (P., 1975), pp. 37–50, с исчерпывающей библиографией. См. idem: Zum Verbot des Knochenzerbrechens bei den Semiten. — StudL..Giorgio Levi de la Vida (Roma, 1956), pp. 721–805; idem. Menschenopfer bei den Araber. — Anthropos, 53 (1958), pp. 721–805.

Общую теорию жертвоприношений у древних семитов, предложенную В. Робертсоном Смитом (W. Robertson Smith) и проиллюстрированную рассказом св. Нила об арабах доисламской эпохи, поставили под сомнение: Karl Heussi. Das Nilusproblem (Leipzig, 1921) и J. Henninger. 1st der sogenante Nilus-Bericht eine Brauchbare religionsgeschichtliche Quellc? — Anthropos, 50, 1955, pp. 81-148.

О культе Луны в древней Аравии и в исламе: Maxime Rodinson в: La Lune. Mythes et Rites. — Sources Orientates. 5 (P., 1962), pp. 152–214 (богатая библиография).

О паломничестве в Мекку в доисламской древности и в эпоху ислама см.: J. Gaudefioy-Demombynes. Le Pelerinage a la Mecque. P., 1923; Muhammad Hamidullah в: Les Pelerinages. — Sources Orientates, 3, (1960), p. 87 sq.; J. Henninger. Pelerinages dans 1'ancien Orient. — Suppi аи Dictionnaire de la Bible, t. VII, fasc. 38, col. 567–584. P., 1963.

О Каабе см. краткое изложение в: М. Hefner. Die vorislamischen Religioncn, p. 360 sq. и статью s.v. в: Shorter Encyclopaedia of Islam, pp. 192–198. См. также библиографию к § 263.

Древнеаравийские культы, символы и мифологии представляют интерес, в основном, с точки зрения их последующей ревалоризации в народной набожности и мифотворчестве.

Источники сведений о жизни и деятельности Магомета — это прежде всего Коран и самые древние жизнеописания, составленные на основе устных преданий Ибн Исхаком (ум. 768): Ibn-Ishaq. Shirah ("Жизнь"), изд. в сокр. Ибн Хишамом (ум. 834); и аль-Вакиди (ум. 822): Al-Waqidi. Maghazi ("Походы"). Перевод первого и наиболее важного из них сделал Alfred Guillaume: The Life of Muhammad: a Translation of (Ibn) bhaq's Sfrat RasQl Allah (L., 1955). Однако следует уточнить, что некоторые эпизоды биографии более похожи на легенды — например, караванные путешествия Магомета в Сирию, его встречи с монахами-христианами и др.

Из современных и наиболее удачных биографий Магомета особого упоминания заслуживают: Tor Andrae. Mohammed, the Man and his Faith (L., 1936, переизд. N.Y., 1960; автор убежден в наличии эсхатологического элемента в учении пророка): Regis Blanchere. JZ probleme de Mahomet. Essai de biographie critique du fondateur de 1'Islam (1952; книга заполняет пробелы в наших знаниях); W. Montgomery Watt. Muhammad at Mecca (Oxford, 1953) и Muhammad at Medina (1956; детальное исследование социального и политического аспекта проповедничества Магомета и оценка его политического гения); idem. Muhammad: Prophet and Statesman (Oxford, 1961: сжатое изложение двух вышеупомянутых томов); Maurice Gaudefroy-Demombynes. Mahomet (P., 1957; ученый труд в духе позитивистской историографии конца XIX в.); Maxima Rodinson. Mahomet (1965; 2-е изд., испр. и доп. 1969); idem. The Life of Muhammad and the sociological problem of the beginnings of Islam, — Diogenes, nr. 20, 1957, pp. 28–51 (социологический подход). Двухтомник: MuhammadHamididlah. Le Prophete de l'Islam. I: Sa Vie. П: Son Oeuvre (P., 1959), — непригоден, несмотря на богатую документацию.

Коран был многократно переведен на основные европейские языки. Мы использовали следующие издания: двухтомник: Arthur J. Arberry. The Koran Interpreted (L., 1955), перевод, с литературной точки зрения считающийся наиболее удачным, вопреки злоупотреблению архаизмами; двухтомник: Richard Bell. The Qur'an (Edinburgh) — дает наиболее близкую к тексту оригинала версию, что скорее затрудняет, чем облегчает чтение; двухтомник: Regis Blachere. Le Coran: traduction selon un essai de reclassement des sourates (P., 1947–1950); первый том был переиздан под названием Introduction au Coran (1959), а в 1957 г. вышла новая редакция перевода — Le Coran — с сокращенным количеством примечаний. Весь этот труд был с большим энтузиазмом принят большинством французских и зарубежных ориенталистов. Приводимые нами цитаты из Корана взяты из перевода D. Masson (Biblio-theque de la Pleiade, 1967), но мы сверили их с переводами Blachere, Bell, Arberry.[799]

Откровения, которые первые новообращенные заучивали наизусть, были зафиксированы в письменном виде еще при жизни Магомета. Но объединение сур в одной Книге было произведено по повелению третьего халифа, Османа, зятя Пророка (644–655). Суры расположены не в хронологическом порядке; самые длинные приведены в начале, а самые короткие — в конце.

О разработке текста Корана см.: Д. Jeffery. Materials for the History of the Text of the Qur'an (Leiden, 1937); R. Blachere. Introduction au Coran, passim; John Burton. The Collection of the Quran (Cambridge Univ. Press, 1977); John Wansbrough. Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation (Oxford University Press, 1977).

О первых экстатических опытах Магомета см. анализ текстов, приведенных в: Tor Andrae, Mohammed, p. 34 sq; Watts. Muhammad at Mecca, p. 39 sq.; Arthur Jeffery. Islam. Muhammad and his Religion (N.Y., 1958), pp. 15–21.

Ангел Джибрил не упоминается в сурах, составленных до мединского периода. Возможно, Магомет вначале полагал, что он видел самого Бога; ср.: Watts, p. 42. Экстатический опыт Магомета отличался от опыта визионеров (kahin). Но в ожидании откровения Магомет накрывался плащом с головой точно так же, как и кахины; ср.: Коран, 73:1 74:1. Т. е. речь идет о ритуальном поведении, типичном для многих типов восточного и средиземноморского пророчества.