Религиоведение - Марианна Михайловна Шахнович
с помощью ритуала.
Исследователи выделяют два типа ритуалов: отрицательные, представляющие собой систему запретов или «табу» (от меланезийского —
«запрет»), отделяющих сакральный (священный) мир от профанного
(мирского), и положительные ритуалы, направленные на приближение к таинственному миру священного и на приобщение к нему. К этой
группе ритуалов относятся, прежде всего, все виды магии, жертвоприношения, обряды, связанные с почитанием предков, а также искупительные обряды.
Обряды, связанные с этапами жизненного цикла человека (рождением, половым созреванием, заключением брака, смертью), называют
ритуалами перехода, имея в виду перемещение человека из одного
социального статуса в другой. Эти ритуалы считают инициациями (от
лат. — «посвящение»), при этом каждая инициация состоит из трех ступеней: отделение индивида от занимаемого ранее места, переход через
«порог» и восстановление, то естьполучение нового места. В некоторых случаях инициации отождествляются со смертью и новым рождением, в результате чего человек утрачивает старую идентичность и приобретает новую, поэтому эти ритуалы сопровождаются сменой имени.
Тотемизм. Одна из ранних форм религии, имеющая существенную
социальную основу, — тотемизм. Тотемические верования основаны
на идее кровного родства какой-либо группы людей, рода, фратрии, исключительно мужской или только женской части племени, а иногда
и одного человека (часто вождя или жреца) с тем или иным тотемом.
Тотемом (от слов «его род» — «тотем» — на языке северо-американских индейцев алгонкинов) — могло быть животное, растение (ворон, орел, змея, эму, кенгуру, банан, саго), явление природы (ветер, гроза, солнце) или даже иногда сложный образ (экспедиция за охрой, сме-ющийся мальчик). Тотем — это не дух, демон или божество, это родственник, предок. Первопредки человека нередко представлялись
в тотемическом зооантропоморфном (то есть с чертами и животного,
18 ИСТОРИЯ
РЕЛИГИИ
и человека) облике. Например, обские угры (ханты и манси) считали, что одна из родовых групп их народа произошла от медведя. Некоторые группы эвенков также считали, что их предком был медведь.
Народы Нижнего Амура (нанайцы, ульчи, нивхи, орочи, нигидальцы, удэгейцы) считали, что медведи — это «горные люди», которые, приходя домой, снимают шкуру и живут как обычные человеческие существа. Все эти народы избегали называть медведя прямым именем, а именовали иносказательно — «дедушка», «старик», «отец».
Считалось, что первопредки создали мир и все необходимое человеку. Например, согласно мифу папуасов, из головы сына змеи выросла играющая столь важную роль в хозяйственной и духовной жизни
кокосовая пальма. Реальные или символические кровнородственные
отношения человеческого коллектива переносились на окружающий
природный мир. Чаще всего внутри одной тотемической группы браки
были запрещены, то есть она была экзогамна.
Часто человек получал имя своего тотемного предка. Функция связи людей и тотемов выполняется особыми сакральными предметами
(у австралийцев — чурингами) — деревянными или каменными плас-тинами с криволинейным орнаментом, элементы которого и символи-зируют тотем. С тотемами связывали различные природные объекты, находящиеся обычно в пределах родовой территории, с этими объектами соотносили те или иные сюжеты мифологического повествования.
Тотем осмысляется как находящийся в тех или иных символических родственных отношениях с человеком, поэтому, как правило, его
убийство или нанесение ему вреда запрещено. Этот запрет, или «табу», нарушался лишь в экстремальных обрядовых ситуациях, способствующих укреплению связей тотемного коллектива путем разнообразных приемов приобщения к тотему. Отношения людей и их тотемов
строятся на принципах взаимовлияния — влияя на тотем в процессе
ритуала, можно причинить кому-либо вред или, наоборот, оградить от
опасности. Участники обрядовых церемоний «умножения тотемов»
стремятся побудить зародышей тотемов к размножению.
Даже в рамках культуры коренного населения Австралии — так называемой классической культуры тотемизма, в сфере тотемических мифов
и ритуалов существуют многочисленные различия. Единичные черты
тотемических обрядов и представлений, например сюжеты о сожи-тельстве человека и зверя, зафиксированы практически у всех этносов.
Магия. Многочисленные ритуалы первобытной культуры включают элементы магии, то есть действия, цель которых заключается
в сверхъестественном (с позиции современного знания) воздействии
Глава 1. Ранние формы религии 19
через посредство предметов или образов на людей, объекты и силы
природы. Такие действия человек мог производить и самостоятельно, и призывая на помощь какого-либо духа или демона. Следовательно, магические ритуалы могут быть как непосредственными, так и связанными с верой в духов, то есть анимистическими. Например, нга-насанский охотник резал ножом найденные им на снегу следы врага
либо протыкал его изображение из снега, тем самым нанося своему
оппоненту вред магическим путем. Единый тип представлений о не-посредственном или опосредованном сверхъестественном воздействии в бытовой культовой практике воплощается в многообразных
формах. Это многообразие связано с представлениями о различных
способах передачи магической силы и разнообразном ее применении.
Магическое воздействие может быть произведено в результате
непосредственного контакта, например путем изготовления амулета-оберега человека или жилища. Иногда такое действие начинается
реально, а продолжаться должно магическим путем. Колдун прицели-вается волшебным предметом, что должно повлечь за собой смерть.
При невозможности или нежелании подвергнуть воздействию самого адресата магического обряда ему находят замену: его волосы или
ногти, части одежды или предметы утвари. Может быть использовано
изображение объекта колдовства либо нечто, похожее на этот объект.
Магическим путем можно и отпугнуть злое начало, окурив дымом
охотничье снаряжение, и обезопасить себя, например, прикрыв волосы, чтобы их не использовали с негативными целями. И конечно, особый смысл и силу приобретало в сознании первобытного человека
слово. Чукотский охотник лишь говорил: «О моржи! Я кладу ваши
уши
