Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)
Поэтому первая теория о существовании только души и вторая теория о существовании души и тела вообще, не подлежат никакому обсуждению. Это абсолютный вымысел человека, его фантазии, потому что душа никогда не облачалась в материю, никогда реально не постигалась людьми, чтобы можно было формировать базе науку.
А третья материалистическая теория утверждает: «Нет души, нет ничего потустороннего, то, что я постигаю – то существует, чего не постигаю – того нет». Вот эта теория верна и пригодна для нас, согласно правилу «эйн ле-даян, эла ма ше эйнав роот» («нет у судьи больше того, что видят его глаза»).
Каббала по своим требованиям к определению рамок достоверности является самой жесткой, самой точной наукой. В любой науке: физике, химии, биологии есть теоретическая часть, к которой относится все, что предшествует разумному анализу – предположения, дополнения, которые человек делает исходя из своей фантазии. В итоге, это все идет на свалку.
Хоккинг тридцать лет работал над своей теорией «черных дыр», и в итоге эта теория оказалась неверной, пришлось от нее отказаться. Тидцать лет работы ведущего ученого…
Почему это произошло? Потому что делал предположения, не основанные на опытных данных. Вы можете сказать: «А что же ему оставалось делать?». Не надо заниматься тем, что не можешь точно определить в своих ощущениях, своими приборами, не дополнять опытные данные своими измышлениями, не строить теории. Как же без построения теории? Как может жить без этого человек?
Вот без этого человек как раз будет жить правильно, потому что любые построения теорий приводят нас к тому, что мы плутаем, тратим безумное количество энергии и денег на их проверку. В итоге убеждаемся, что они не годны, строим новые, и так без конца.
Вопрос: А что такое правильный процесс накопления данных? Как он строится?
Правильный процесс накопления данных означает, что я осуществляю эксперменты, провожу исследования в тех направлениях, в которых могу получить достоверный результат.
Дело не в предугадывании, предусматривании, аппроксимировании – проблема не в этом. Без прогнозирования будущего человек жить не может. Он прихватывает от своего настоящего немножко и будущее. Без прошлого опыта перед ним просто все закрыто. Так существует только животное, хотя и оно в каком-то минимальном объеме предусматривает будущее:продвигается туда, где надеется покушать, бежит за предполагаемой добычей.
У всех существует какое-то минимальное ощущение будущего, но исследование будущего должно быть чисто практическим, то есть накопление практической информации о мире. И если этот шаг вперед не будет практическим шагом, то я его не делаю, Каббала мне это запрещает, или – более точно – я должен свои шаги выверять по направлению к Творцу.
Что означает – идти, все время накапливая опыт и раскрывая мир? Это значит, все время раскрывать Творца. Если я буду точно идти по линии, которая соединяет меня с Ним, то каждый мой шаг будет абсолютно практическим, у меня не будет в нем никакой полускрытой части или на три четверти скрытой, или скрытой полностью – передо мной все будет открываться.
Если я четко направлен на Творца, значит, каждый мой шаг – это исследование мироздания на себе, в мере совмещения наших свойств. Мироздание раскрывается во мне в меру подобия моих качеств свойствам определенной ступени. И все, что я постигаю в данном опыте, на данной ступени, в данном авиюте, раскрывается мне, как новое постижение – это стопроцентно открытая наука.
Поэтому, когда Каббала говорит, что закрытой наукой заниматься нельзя, этим она обязывает тебя делать шаги только по направлению к Творцу, потому что любой другой шаг в сторону ведет в область, где всегда будет что-то немного приоткрыто и что-то немного закрыто. Самое верное исследование мироздания – в уподоблении Творцу, то есть в уподоблении свойству отдачи.
Вопрос: Если я не ощущаю Творца, как я могу направить себя к Нему?
Нет такого. На ступенях миров Творец открывает себя, как АХАП Высшего. На нашей ступеньке Творец открывает себя нам, как окружающую нас группу, среду, общество.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек реализует программу своего развития, каждый раз выбирая для себя все более высокое, все более подобное Творцу общество. Откуда он знает, подобно ли оно Творцу? Только исходя из советов каббалистов. Этого достаточно.
Вопрос: Каков критерий достоверности результата?
Сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Что значит: «видят»? Видением называется максимальное постижение – то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку мною и другими и получает подтверждение своей достоверности, как в обычной науке.
Это совершенно материалистически подход. Если я открыл какой-то закон, явление, которое воплотилось во мне несколько раз, – я его рассказываю, передаю другим, и они могут пройти то же самое, увидеть то же самое, – убедиться, и в итоге, этот закон, явление, становится фактом.
Так принято в любой науке. До Эйнштейна существовала одна теория, появился Эйнштейн – теория изменилась. Это произошло не сразу: он ее развивал, домысливал, а когда поставили опыты и убедились в ее правильности, приняли, как факт.
Вопрос: Раньше считали, что ядро неделимо, потом, что электрон неделим, и делали выводы. Наверно и выводы каббалиста зависят от величины его экрана?
Естественно, что каждый раз, когда мы ставим опыты, их достоверность зависит от мощи наших инструментов: от величины экрана и от «авиюта» – величины желания получить (рацон лекабель), в котором мы ощущаем это явление.
Самый достоверный результат опыта – это Конец Исправления, когда все раскрывается полностью. Это самый достоверный, реальный опыт. Все предыдущие результаты опытов – частичные. В той мере, в которой мы получили постижение, раскрытие – они достоверны. В той мере, в которой существует скрытие – ониеще не достоверны. Поэтому постижение, говорит наука Каббала, состоит из двух частей: та, которая во мне раскрылась – Тох парцуфа, и та, которая еще не раскрылась – Соф парцуфа.
Если я создаю в себе предрасположение, основание, правильно подготавливаюсь с помощью инструментов (инструмент – это экран), то мне раскрывается дополнительная часть моего материала, при исправлении которого я могу на нем выявить большее раскрытие природы. То есть большая часть будет у меня, как раскрытая наука, и меньшая часть останется, как скрытая, и так далее.
Ничего здесь нового нет. То, что раскрылось в мире Бесконечности, а потом скрылось в результате Сокращения – сейчас мы обязаны сами раскрыть. И каждый раз, на любой ступени есть часть, которую мы раскрываем, и часть, которую не раскрываем, это и называется наукой постижения Творца.
Вопрос:А где же тут метод «вера выше знания»?
«Вера выше знания» не говорит о том, что мы должны принимать как достоверные факты то, что мы не ощущаем. Каббала это абсолютно запрещает. Таким образом расуждает только религия.
«Верой выше знания» называется метод постижения, когда я действую с помощью экрана, вопреки своему желанию, когда у меня света Хасадим больше, чем света Хохма, когда моей целью является отдача, а не получение, не знание. Вера выше знания означает, что я отдаю. Я при этом получаю знание только для того, чтобы отдавать. Мое наполнение – ради отдачи, это и имеется в виду, когда говорится, что вера для меня превыше знания.
Следовательно, вера выше знания говорит об устройстве моего кли, а не о том, что я принимаю что-то на веру: мне скажут – я верю и отношусь к этому так, как будто знаю, даже еще с большей уверенностью. Такое отношение к фактам, не проявляющимся в природе явно, называется земной верой. В принципе, это недостаток информации. И такой подход абсолютно запрещен Каббалой. Ни в коем случае ни во что верить нельзя.
Мне кто-то говорит, как о факте, о чем-то, что во мне, в моих келим, не ощущается. Я не имею право принимать это, как факт. У каждого человека – свой мир, свои факты. Как сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Не чужие – его глаза. И каждый сам себе судья. Только таким образом ты сможешь сам продвигаться, а не кто-то за тебя будет решать, а ты лишь выполнять.
Это настраивает нас на совершенно индивидуальное развитие: я и Творец. И никто мне ничего не может указать – нет насилия в духовном, и никому я не должен верить ни в чем.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что третья теория (материализм) – отчасти верна, а все остальные – никоим образом. Не верьте ни в каких духов. Человеку кажется, что существует нечто загробное, неизвестное – это все фантазии, плод вашего воображения, домыслы. Все верования – изобретение человека. В них нет ничего реально существующего.