Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего
Но когда ты это закончишь полностью, ты не знаешь даже за секунду до последнего действия — ты вообще не знаешь, что ты это заканчиваешь. Наоборот, тебе кажется, что это — египетская ночь: ты не знаешь ничего.
Следующий уровень — это уже раскрытие Творца. Здесь начинается исследование как бы доброго и злого, но явного Его управления. И вот тут уже подключаются клипот, потому что ты видишь четко, что Творец делает с тобой такое… — что это все идет от Творца.
Эти внутренние эгоистические желания, клипот, начинают тебя подтачивать, т.е. начинают тебя настраивать против Творца. И все, что в тебе есть: память, разум, ощущения от различных обстоятельств — полностью направлены на то, что Творец делает все плохое. Но ты теперь, уже через явное, как бы отрицательное Его явление, должен выявить единственность Творца и абсолютно доброе Управление.
Таким образом, работа не кончается и не становится меньше. И хотя я нарисовал такую малопривлекательную картину, человек при этом все равно находится в явлении, в присутствии Творца.
Вопрос:Каково намерение во время работы, подготовки к занятиям, во время занятия? Есть ли разница?
Если самое главное, что мы вообще делаем в нашем мире, — это выполнение действий с намерением, то каким оно должно быть в течение всего дня: на работе, в семье, наедине с самим собой, при общении с товарищами и, в особенности, перед занятиями, во время занятий, после занятий?
В «Предисловии к ТЭС» сказано, что самое главное из всех этих перечисленных намерений — это намерение во время учебы. Поэтому давайте говорить о нем. Во время учебы намерение должно быть к раскрытию Творца, т.е. к желанию достичь или понять то, что изучаешь, к вхождению на более высшую ступень.
Следующая ступень (выше нашей) — это раскрытие Творца, т.е. явное видение Его как Управляющего всем, что происходит во мне и вокруг.
В результате учебы, в меру моего такого намерения, свыше нисходит на меня притягивающий, исправляющий свет. То есть Высшая ступень, которая находится во мне своим АХАП, меня в это время исправляет, четко контактирует со мной, потому что я желаю ее раскрытия, связи с ней; и делает она это именно в таком виде, что определяет меня: строит все и во мне, и вокруг меня.
Это самое, самое главное, что должно быть у человека вообще в жизни: концентрация всех желаний человека, всех его склонностей, намерений именно в течение тех двух часов в сутки, когда он занимается. И тогда все остальное время суток не так важно. Оно нужно лишь для того, чтобы подготавливать себя к тем двум часам, которые определяют все.
Если бы мы действительно могли взять это как цель и во время нашего общего виртуального урока устремиться к ней, мы бы увидели, что получится с нами!
Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что качественное усилие — это то, что нам необходимо на фоне количественного усилия. Количественное усилие измеряется временем, качественное — временем во время учебы, в течение которого ты помнишь, к чему именно ты стремишься, и чего именно ты желаешь достичь вследствие учебы.
То же самое должно происходить все время — вне группы и товарищей, и в группе, и в отношениях с товарищами— всегда должно быть то же самое, ничего больше, только при различных обстоятельствах.
Одно и то же должно быть: я желаю связи с Творцом, желаю раскрытия Творца, ощущения Его единственности, желаю видеть все, что происходит со мной, внутри меня, все свои мысли, чувства, а также все, что происходит вне меня, как Его явление мне. «Это Он делает, создает во мне», — больше ни о чем не надо думать. О чем еще думать, если есть только один Источник?
Любое отклонение от Него называется «авода зара», неправильной работой, т.е. не на правильную цель ты уже направляешь себя, а на какую-то ложную.
Мы должны четко это осознать и постоянно напоминать себе, потому что через секунду это улетает, и, значит, снова надо это в себе выявлять, снова надо самому себе читать мораль, направлять, и механическими усилиями это делать.
Я помню, как рисовал себе на руке какие-то знаки, напоминания, везде развешивал какие-то таблички, записочки — ничего не помогало. Если один работаешь, ничего не помогает. Нужна группа: ты видишь, как они делают, и сам начинаешь делать.
Попытайтесь войти в группу, которая работает вместе. Поневоле вы начнете думать о том, для чего, как, почему. Это передается только благодаря общению с остальными. Человек сам по себе не может возвращаться к этой мысли, она его будет посещать раз в столетие. А организация эффективной группы, эффективной именно в каббалистическом смысле слова, своими внешними какими-то действиями: звонками друг другу, совместным чтением статей, совместной учебой и пр. — рамками возвращает каждого из нас хотя бы три-четыре раза в день к этой мысли.
Но если действия группы не возбуждают меня, значит, уже я должен разогревать группу, я что-то должен с ней делать. Возбуждение не должно быть обязательно явным. Но если группа не «колет» меня изнутри — а где же мое устремление к Творцу, где же моя связь с Творцом — если группа не толкает меня на эту связь, то это не группа. Ядолжен ощущать воздействие группы на себе, внутри сердца, и именно в этом направлении — в направлении соприкосновения Малхут с Биной.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что постоянный поиск новой, лучшей группы является единственным проявлением свободы воли. У меня нет другого эффективного средства, которое бы натолкнуло меня на мысль о единственности Творца; я сам себя на это не натолкну.
Вопрос:Если ощущение Творца индивидуально, как же можно сделать Его явление всеобщим?
Каббала обращается ко всему человечеству, поэтому распространение ее в мире должно быть абсолютно безграничным, всеобщим.
Любой человек является носителем потенциальной точки в сердце и должен выполнить свое предназначение относительно Творца, иначе не может быть. Со стороны Творца запланировано слияние со всей Малхут, с общей Душой, т.е. со всеми творениями, с каждым из нас в различных сочетаниях, и если не в этом кругообороте, то в следующем.
Общая душа Адама, разбилась, условно, на 600000 частей — это первоначальное ее разбиение. Каждая из шести низших сфирот состояла из десяти, а эти десять — еще из десяти, и т.д. причем это на уровне ГАР дэ Ацилут. Таким образом, получается «шишим рибо нешамот» — 60*10000 (рибо — это 10000, условный уровень ГАР дэ Ацилут).
Затем происходили дальнейшие разбиения общего творения. Это уже более низшие падения, так называемые падения поколения потопа, поколения строительства Вавилонской башни и т.д. Но это все — духовные уровни. В книге «Бейт Шаар Каванот», прямо в начале, пишется об этих падениях. Так происходило падение с духовного уровня вплоть до нашего мира.
Но не просто общая Душа раскололась на частички и упала. Общая Душа — это единый масах на единое желание. На самом деле, желаний огромное количество, но мы считаем эти желания единым, потому что во всех есть единое стремление к Творцу, стремление уподобиться Творцу.
Это так же, как, если мы полностью устремляемся к чему-то, мы говорим: «всем сердцем». А если не «всем сердцем», то в этом сердце существует целый набор всевозможных желаний, устремлений, каких-то целей — что и происходит в результате нисхождения общей Души — единого творения — на уровень нашего мира.
В наших ощущениях мы уже не являемся частями одного целого, полностью зависимыми друг от друга. Мы, вследствие разбиения, ощущаем себя полностью раздельными, абсолютно независимыми, а порой даже враждебными друг другу. То есть, вместо слияния произошло разделение и отдаление.
Отсюда вытекает Общий закон исправления: мы сначала должны преодолеть антагонизм, отдаление, т.е. должны сблизиться, а потом слиться. Но происходить это должно не на физическом уровне, не внешне, а внутренне, на духовном уровне, и может происходить только в меру осознания необходимости в этом.
Для этого человек должен раскрыть картину разбиения, раскрыть отрицательные следствия отдаления друг от друга. Этот процесс в нас называется «акарат ара» (осознанием зла). Если эта наша природа, сегодняшнее наше состояние, действительно оценивается как зло, причем зло, которое угрожает нам, уничтожает нас, тогда, естественно, или вернее противоестественно, мы будем желать соединиться друг с другом.
Мы видим, например, что во время войны или каких-то опасностей люди стремятся объединиться, забывают о том, что они эгоисты. Наоборот, их эгоизм призывает к соединению друг с другом и сближает их на нашем земном уровне.
Все развитие человечества сводится к возбуждению эгоизма снизу все в большем и большем объеме, во всей его грубости, ярости. Любое использование эгоизма, раньше, впринципе, помогало развитию прогресса, развитию культуры, науки. И хотя в результате прогресса бывали и войны, но мы, несмотря на это, приветствовали этот прогресс. Развитие эгоизма внутри нас, которое толкало нас на внешнее развитие, по сей день считалось положительным.
