Мартин Хенгель - Мартин Хенгель. Недооцененный Петр.
315
Рим 15:20: . Бросается в глаза близость выражений в 1 Кор 3:10, см. выше, с. 17 слл.
316
Рим 15:22–24, ср. 2 Кор 10:16. В Рим 1:13 сл. он говорит иначе; очевидно, в процессе создания письма он решил изменить свою аргументацию.
317
Рим 1:11–15, ср. 15:22.
318
Это верно во всяком случае для времени, предшествующего изгнания иудеев (иудеохристиан) из Рима императором Клавдием ок. 49 г. (Деян 18:2), а затем ко времени после смерти Клавдия в 54 г., началу правления Нерона. См. об этом R. Riesner, Frühzeil (прим. 254), 139–180; Hengel/Schwemer, Paulus (прим. 92), 389–392.
319
Заключительная молитва носит еще вполне иудейский характер, см. об этом H. Löhr, Studien zum frühchristlichen und frühjüdischeu Gebet. Untersuchungen zu 1 Clem 59 bis 61 in seinem literarischen, historischen und theologischen Kontext, WUNT 160, Tübingen 2003. Даже богослужение в Риме, описываемое Иустином (I Апология 67), в первой своей части еще полностью зависит от синагогального. Павел отклоняет в Рим 9-11 упрек в антииудаизме, а в 11:17–24 предостерегает от такового.
320
Мк 13:10 парр.; 14:9 парр., ср. 1:17.
321
Ph. Vielhauer, Kephaspartei (прим. 216). 351 f. (= Oikodome [прим. 5], 180) обвиняет партию Кифы в Коринфе в том, что она «претендовала на исключительность и тотальность авторитета своего (…) учителя», а в заключение подчеркивает: «Но идеология Кифы продолжала жить. Она не ограничивалась Коринфом, но была принесена туда извне и сохранялась в других местах». В то же время «в Иоанновом кругу (…) возникло сопротивление претензиям Петра на примат». В конце концов, «весьма запутанные пути» ведут через «Мф 16:17–19 к римской доктрине примата». Что же касается «начал», «мест а в жизни» (Sitz im Leben) и «исторического ядра» идеологии Кифы», то они пребывают «в глубоком мраке» (352/181 f.). Основываясь на исторически верных наблюдениях, автор все же приходит в итоге к построению идеологической конструкции. Заметная роль «человека-скалы» в первоцеркви основана ― как и у Павла и брата Господня Иакова ― на особом и сохранявшемся десятилетиями вплоть до его смерти авторитете его личности как ученика Иисуса, учителя-богослова, миссионера и руководителя распространившейся по ряду регионов церкви, а после его смерти, можно добавить к этому, как мученика. Мне представляется, что от «примата» Петра ― если вообще стоит использовать здесь это перегруженное коннотациями понятие, ― к позднейшему папскому «примату» как раз не ведет никакого пути, который можно было бы проследить исторически и отстаивать богословски. Против такого предположения говорит, во-первых, апостольская уникальность ученика Иисуса, а во-вторых, то, что претензия на примат возникла относительно поздно.
322
Лк 11:4; в Мф 6:12 это пятое прошение.
323
Кол 4:14: , Флм 24; 2 Тим 4:11. Ср. Деян 12:12.25; 15:37: Иоанн Марк; 15:39: просто Марк; 13:13: просто Иоанн.
324
Вопрос не может быть решен с определенностью.
325
См. в 2 Тим 3:11 географическую последовательность «Антиохия (Писидийская) — Икония — Листры», не взятую из устной традиции, а указывающую на литературную зависимость, и Деян 13:14.51; 14:1.6.8.19, и, кроме того, очень сообщения о Тимофее, носящие очень личный характер: 2 Тим 1:3 слл.; 3:15; Деян 16:1, далее указания мест в 2 Тим 4:12.20 и аллюзии на прощальную речь в Милете 4:3 = Деян 20:29 и 4:7 = Деян 20:24, а также 4:7 = Деян 22:Е Бросаются в глаза и языковые параллели с книгой Луки, с другой стороны, есть и существенные различия. Так, Луке еще не известен монархический епископат, нет у него и высокой христологии. Нельзя исключить предположения, что автором пастырских посланий был ученик Луки. Представляется, что начиная с Луки возникает и продолжается пастырскими посланиями и Поликарпом некая посредническая, консервативная «Павлова школа».
326
2 Тим 4:6–8.16–18.
327
Деян 15:37–38 и 13:13, см. выше, с. 61 сл. и прим. 188.
328
То же относится и ко Второму Посланию Петра, написанному на 20–30 лет позже.
329
См. позднейшие толкования ниже, на с. 139 слл. Тот же смысл может иметь и упоминание «верного брата» Силуана (Сильвана), который был спутником Павла в его путешествии после Апостольского собора, а теперь должен доставить послание в Малую Азию. Очевидно, мосты наводит и Первое Послание Петра. В 2 Пет 3:15 сл. говорится затем о «возлюбленном брате нашем Павле», который неповинен в том, что еретики злоупотребляют его посланиями.
330
О спорах на эту тему известно со времен средневековых вальденсов. В эпоху Просвещения и позднее они продолжались, приобретая порой ожесточенный характер. Краткий обзор того, кто были противниками и сторонниками этой традиции, дает (для времени до 1961 г.) W. Bauer, в: NTApo3 II, 22. В особенности К. Хойсси доказывал во множестве публикаций неисторичность пребывания Петра в Риме и его мученической кончины там. Как велико было методологическое заблуждение видного ученого, показывает его последнее исследование на эту тему: К. Heussi, Die römische Petrustradition in kritischer Sicht, Tübingen 1955. См. также выше, с. 6 сл. и ниже, с. 132 сл.
331
Игнатий, К Римлянам 4,3. К Смирнянам 3,2 упоминает Петра как главного из учеников и свидетелей воскресения, а к Ефесянам 2, 2 говорит о Павле как основателе Эфесской церкви, авторе послания к ней и мученике.
332
В особенности W. Bauer, Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum, Tübingen 1934/2 1964, BHTh 10, 115–133 видел в проведении связи между Петром и Павлом начиная с 1 Клим 5 «средство агитации и борьбы» с еретиками, и был в этом определенно неправ. Эти двое, при всех различиях между ними, действительно были ведущими лицами в первохристианстве, и то, что оба они погибли в столице империи, связано с тем, что оба туда стремились. Бауэр вообще сильно преувеличивает «антиеретическую» роль Рима во II в. Римская церковь была в ту эпоху на удивление терпимой к «богословскому многообразию».
333
По Евсевию, Церковная история 2,15 и 3,39,15; ср. Иреней, Против ересей 3,1,1. См. выше, с. 58–78.
334
Послание написано ок. 100 г. одним из учеников Петра, а не самим апостолом. См. выше, с. 18 сл. О 1 Пет 5:13 см. также ниже, с. 139 слл.
335
Иустин (Разговор с Трифоном Иудеем 106,3) цитирует Мк 3:16 сл. как Евангелие Петра (точнее, как «воспоминания Петра», ― Прим. пер.). Евангелие от Марка сохранилось, несмотря на то, что его текст был более чем на 80 % заимствован существенно более объемным Евангелием от Матфея, ибо за ним стоял авторитет Петра. См. выше. с. 45, прим. 140.
336
Ср. Мк 1:16 и 16:7; ср. об этом R. Feldmeier, Die Darstellung des Petrus in den synoptischen Evangelien, в: Das Evangelium und die Evangelien. Vorträge vom Tübinger Symposion 1982, изд. P. Stuhlmacher, WUNT 28, Tübingen 1983, 267–271; M. Hengel, Probleme des Markusevangeliums, в: Op. cit. (221–265) 244–257; M. Hengel, Entstehungszeit und Situation des Markusevangeliums, в: Markus-Philologie. Historische, literargeschichtliche und stilistische Untersuchungen zum zweiten Evangelium, изд. H. Cancik, WUNT 33, Tübingen 1984, 1-45. Ср. также M. Hengel, Studies in the Gospel of Mark, London 1985. Подробнее об этом см. выше, 38 слл. 43 слл.
337
Ср., однако, другую, быть может, более раннюю последовательность призваний в Ин 1:35–42, а также списки учеников Папия у Евсевия, Церковная история 3,39,4 и M. Hengel, Die johanneische Frage. Ein Lösungsversuch, WUNT 67, Tübingen 1993,80 ff.
338
Мк 1:29–31 = Лк 4:38 сл. = Мф 8:14 сл.
339
Форма заголовка Евангелий восходит, как мне представляется, к Мк как наиболее раннему из Евангелий; ср. M. Hengel, Die Evangelienüberschriften, в: SHAW. PH 3, Heidelberg 1984; M. Hengel, Gospels (прим. 350), 118 слл.; ср. Мк 1:1.14; 10:29; 13:10; 14:9.
340
По моему мнению, Марк то же лицо, что Иоанн Марк, упоминаемый в Деяниях Апостолов, и племянник Варнаввы (Кол 4:10): наиболее раннее Евангелие, опубликованное спустя несколько лет после смерти ведущих фигур христианства Петра, Павла и брата Господня Иакова, незадолго до разрушения Храма, было написано не кем-то неизвестным, а признанным авторитетом.
341
Кол 4:14; см. об этом все еще не устаревшую работу A. v. Harnack, Lukas der Arzt. Der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte, Leipzig 1906, 122, 127; M. Hengel/A.M. Schwemer, Paulus zwischen Damaskus und Antiochien. WUNT 108, Tübingen 1998, 18–22.
342
Лк 4:38: , ср. об этом Bauer/Aland, WNT6,1462 с примерами из медицинской литературы.
