Андрей Кураев - Христианин в языческом мире или о наплевательском отношении к порче
[5] По данным Центра социологических исследований МГУ: «Среди респондентов в возрасте 18-24 лет в колдовство, порчу, дурной глаз верят 62,5 %, в предсказания астрологов 35,6%, в спиритизм 28% Среди этой же возрастной группы причащаются в церкви 26%, верят в воскресение Иисуса Христа 40 %. По данным телефонным опросов 1993-1996 гг. в колдовство, спиритизм, астрологию верят не меньше, а то и больше из 1000 опрошенных москвичей, чем в христианские догматы. И что самое удивительное, это не две разные категории людей, верящих либо в колдовство, либо в Христа, а одни и те же верующие» (Варзанова Т. Во что верят россияне. Колдовство и оккультизм пока уверенно лидируют // НГ— религии. М., 1997, февраль). «В астрологию верят 26% православных. В спиритизм 18%. Стоит обратить внимание, на то, что если в колдовство порчу и дурной глаз верят 47% христиан, то в дьявола только 32%. Значит, далеко не все считают магические чары пособничеством дьявольских сил. Атеисты в 2-4 раза меньше подвержены влиянию суеверий, оккультизма, сатанизма. Так, соотношение верящих в колдовство среди верящих и атеистов соответственно 57% и 21%, в астрологию — 29 и 15, в спиритизм -25 и 6. Более того, распространенность веры в колдовство среди верующих прямо прорциональна частоте посещения ими церкви. Так, численность верящих в колдовство, порчу, дурной глаз почти одинаково среди посещающих церковь еженедельно (54%) 2-3 раза в месяц (59%), 1 раз в месяц (50%), 2-5 раза в полгода (54%); снижается она только среди посещающих церковь довольно редко — 1 раз в полгода и 1 раз в год (соответственно 41 и 40%) еще ниже становится среди тех, кто вообще не посещает церковь (31%) хотя казалось бы все должно быть наоборот. Верящих в астрологию, гороскопы также максимальное и почти неизменное число среди наиболее частых прихожан: среди посещающих церковь еженедельное 34% 2-3 раза в месяц — 39%, 1 раз в месяц — 34%. Среди тех, кто не ходит в церковь верящих в предсказания астрологов вдвое меньше — 16%, Тот факт, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, свидетельствует о слабом влиянии духовенства даже на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли» (Варзанова Т. Во что верят прихожане? Религиозное сознание современных верующих. // Русская Мысль 4.9.97)
[6] Смешной случай (хотя и с отнюдь не базовым понятием христианской традиции) встретился мне в атеистической публицистике начала 80-х. Тогда в журнале «Наука и религия» появился очерк из жизни колхозного духовенства. Автор очерка решил продемонстрировать читателю, что он вполне владеет церковной терминологией. И поэтому в самом начале его повествования появилась такая фраза: «Когда я вошел в храм, там как раз шла служба. В эту минуту дьякон вышел на амвон, размахивая паникадилом»… Тем, кто еще не засмеялся, поясню: то, чем «машет» дьякон, называется «кадило». «Паникадило» — это название люстры в храме.
Впрочем, и в 2004 году журналист, который к позору «Известий» ведет в ней и религиозную и научную тематику, вляпался в ту же дурь. Его статья была названа — «Прошлись паникадилом по университету» (Известия 29.5.04).
[7] Лайтман М. Кабала. Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993, с. 139.
[8] О том, в каком душевном состоянии он находился, есть очень интересное свидетельство у Шульгина. По возвращении в СССР он был арестован и находился в одной камере с Д. Андреевым (см. Шульгин В. В. Пятна // Лица. Биографический альманах. СМ.,-Спб., 1996, с. 378). Андреев вставал до подъема и ложился после отбоя. Все время он непрестанно курил и непрерывно играл в шахматы. И то, и другое — признак огромной душевной неуравновешенности (игра в шахматы развивает не только ум, но и самолюбие). Так что голоса и видения, наполняющие его тюремное прозведение, — это не признак духовного здоровья. Ну, а если не считать “мистический опыт” Д. Андреева плодом обычной психической болезни, то ведь придется его считать плодом бесовского одержания. “Великий враг не дремал, и даже в книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее влияние… Враг, проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести… Само учение оказалось искаженным, перепутанным с элементами Ветхого Завета — как раз теми элементами, которые преодолевались жизнью Христа, а если бы эта жизнь не оказалась оборвана, были бы преодолены окончательно. Основная черта этих элементов — привнесение в образ Бога черт грозного судьи и приписывание Ему законов нравственного воз-мездия… Вместо продолжения Христова дела апостол Павел развертывает широ-чайшую организационную деятельность… Павел не испытал нисхождения Святого Духа,… лишенный благодати Павел оказывается центральной фигурой” (Андреев Д. Роза мира. — М., 1991, сс. 114-117). Интересно, что даже по мнению Е. Блаватской, “Павел был Посвященным” (Блаватская Е. П. Тайная доктрина. — Рига, 1937, т. 2, с. 644). Оккультисты держат на одной полке книги Андреева и Блаватской, даже не вдумываясь в противоречия между ними. А противоречия-то неизбежны, — ибо каждый оккультный автор действует на основе собственных “откровений” и никаких путей для проверки своих утверждений не предлагает.
[9] Там же, сс. 224-228.
[10] «Язычники при вступлении Константина составляли 19/20 всего населения империи» (Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. Спб., 1998, с. 48). «В начале IV в. христиане составляли в империи не более 1/8 населения, притом восточная половина империи христианизирована значительно больше, чем западная. Константин до 323 г. оставался правителем запада; следовательно, он не мог смотреть на христиан как на политическую силу. А та сила, которая преимущественно решала политические споры в это время — сила войска — была именно на западе удовлетворительно объединена популярной религией Митры» (Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I-VIII в.). Вып. 1. Спб., 1910, с. 83). Известно предание о св. Василии Великом: Когда он пришел в Неокесарию, в этом большом городе было только 17 верующих, а к его кончине осталось лишь17 язычников.
[11] См. Michelat G. Potel J. Sutter J. Maitre J. Les Francais sont-ils encore catholiques? Paris,1991, p. 273.
[12] Религия в эпоху постмодерна. Беседа с Дж. Паттисоном // Русская мысль 16.10.97. Паттисон — профессор Кембриджа, и речь идет об английском обществе.
[13] Но это — если ставится задача позитивная и глобальная: обращение целого народа. А если задача носит чисто негативный характер: раскол народа, то достаточно эти 15 процентов расколоть на двадцать групп по полпроцента — и народный организм будет духовно обезглавлен. И вместо России здесь будут Соединенные Штаты Евразии. Это то, что и делают сегодня секты в России.
[14] Прот. Александр Шмеман. Исторический путь Православия. Париж, 1989. С. 876.
[15] Это было сказано по поводу Льва Толстого человеком, близко знавшим его; отзыв процитирован у И. А. Бунина: «Как это никто не видит, что Толстой переживает и всегда переживал ужасную трагедию, которая заключается прежде всего в том, что в нем сидит сто человек, совсем разных, и нет только одного: того, кто может верить в бога. В силу своего гения он хочет и должен верить, но органа, которым верят, ему не дано» (Бунин И. А. Освобождение Толстого // Бунин И. А. Собрание сочинений. т.9. М., 1967. С. 83). Стоит только сделать уточнение: из евангельской притчи о талантах следует, что совсем бездарных людей, людей, совсем неспособных к отклику на Евангелие, нет. Хоть «один талант», — но есть у каждого.
[16] Как-то известный католический писатель Грэм Грин выступал на каком-то коммунистическом съезде. Выйдя, он «расположил» к себе аудиторию следующими словами: «У нас с вами, католиков и коммунистов, много общего». Аудитория заинтересованно затаила дыхание. — «И у вас, и у нас — руки по локоть в крови», — закончил свою мысль писатель. Коммунисты ошалели от такой откровенности.
[17] Вот текст тем более показательный, что создан он чиновником синодального ведомства (в 1906 г.): «Наука должна рождать только оптимистов, так как подготовляет человека ко всякого рода неожиданностям на его жизненном пути, вооружает его всеми нужными орудиями для успеха в борьбе со всякого рода препятствиями и дает в числе их то главное, что не только увеличивает в человеке веру в себя, но и, напоминая ему о его назначении, укрепляет в то же время и волю его, рождая любовь активную, деятельную» (Жевахов Н. Назначение школы, Спб., 1998, с.8). Поразительно, что от науки здесь ожидается то, чего естественно было бы ожидать от религиозной веры… Впрочем, о странностях «религиозного» мировоззрения Жевахова, вершиной карьеры которого был пост помощника обер-прокурора Синода, мне уже приходилось писать (см. диакон Андрей Кураев. Оккультизм в православии. М., 1998, сс. 286-287).
