Внутренний СССР - Вопросы митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну и иерархии РПЦ
Так же странным был и “плен египетский”: пленные не были перемешаны в рабском стаде, как это было принято в те времена; и даже сохранили навыки, необходимые для кочевья.
Жреческая периферия проникала во все социальные группы, подобно первичным организациям КПСС. И хевреи не могли уйти из Египта, не унеся в себе периферии египетского жречества: победивших служителей Амона-Ра и помалкивающих служителей “побежденного” Атона. То есть то, что названо в Библии “пленом египетским” для толпы, с точки зрения полновластного жречества Египта было чем-то иным: скорее всего подготовкой к экспансии методом “культурного сотрудничества”, при котором жертвам агрессии прививается не свойственная им культура, в которой они могут быть только рабочей силой, работающей на агрессора, пока они считают своею привнесенную им, искусственно созданную культуру.
Для агрессии таким способом им была необходима социальная система — носитель и рассадник искусственно и целенаправленно взращенной ими извращения человеческой психики и, в частности, мышления»; носитель своего рода “культурного СПИДа”. Для этого жречество «знахари» Египта создало народ-биоробот: отсюда навязывание обрезания; жесточайшие репрессии в период синайского “турпохода”, в ходе которого вымерло поколение более-менее по-человечески разумевшее, что есть добро, а что есть зло, но выросло два поколения неразумевших, но бессмысленно послушных, о чем прямо говорят выпавшие при цензуре строки из кн. Числа 14:23; и прямо говорит Второзаконие, 32:28, 29: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет!» М.Н.Полторанин в передаче “Момент истины” 25.01.94 назвал язык современной нам прессы “лагерным ивритом”. Он прав: иврит стал лагерным жаргоном в кочевом концлагере синайского “турпохода”. Его основой, по всей видимости, стал рабочий язык египетского жречества: семь ключей огласовки текста — это слишком глубокомысленно для первобытных кочевников, но для иерархий посвящения, стремящихся к глобальной власти, это просто необходимо.
Бог не насилует истиной. Он позволяет людям, в том числе и жречеству, делать то, что они хотят. Но если эти дела противны Его милости, то Он находит способы творить Свою милость в обход контроля тех, кто ей противится, потому, что Он дарует Различение всем: и добродетельным, и злодеям. И в иудаизме до прихода Христа периферия Амона-Ра учила ростовщичеству, расовой неприязни и вседозволенности по отношению к не-иудеям; а пророки обличали иудеев. Пророков убивали, объявляли лжецами, но даже если они умирали своею смертью, то их слова подвергались цензуре, редактированию, дополнению отсебятиной периферии Амона-Ра.
Чем реально было пленение Вавилонское, это — вопрос особый ввиду весьма ограниченного объема информации об истории Вавилона.
Но так или иначе иудейская священническая верхушка к моменту прихода Христа была богопротивной, но она не могла быть самостоятельной, поскольку являлась искусственным насаждением в истории, взращенным жречеством Египта и, видимо, Вавилона. Не исключено, что молчание о Вавилоне исторической науки, подконтрольной “мировой закулисе”, свидетельство того, что тайны вавилонские значимее египетских.
Но в миссии Моисея можно увидеть два этапа: первый — сохранить египетскую государственность, наполнив её новым вероучением, во многом аналогичном учению Эхнатона; второй — попытка создать новое, чистое от прежних заблуждений цивилизации общество из примитивных по сравнению с Египтом кочевников, на которое ляжет миссия просвещения других народов об истинной религии. Первый этап не увенчался успехом по причине гордыни правящей верхушки Египта. Второй этап деформирован вмешательством египетских иерархий, «после отказа древних евреев приступить к исполнению просветительской миссии по завершении года кочевья в пустыне». Вследствие этого новое общество не могло освободиться из духовного египетского плена, восприняв идею своей богоизбранности и превосходства над другими и не выполняя по этой причине миссию просвещения других народов. Когда такой образ жизни стал устойчивым для него и привычным, пришел Христос.
Учение Христа было обращено сразу и непосредственно к народным низам. То есть это снисхождение иерархически высшего объемлющего управления в самый нижний уровень иерархии во вложенной суперсистеме, отсекающее его от более высоких внутрисуперсистемных уровней иерархии. «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение» (Лука, 12:51). Но это не то разделение, о котором сказано: «разделяй и властвуй», а другое: «Не в совокупности ищи единства, но более того: в единообразии разделения» (К.Прутков). То есть это разделение созидающих от паразитов, разрушителей, обреченных на гибель. Общение с синедрионом и священнической верхушкой — явление второстепенной значимости по сравнению с учением в народных низах о Святом Духе и преображении человека в Духе Святом. Если бы первосвященники и “мировая закулиса” не играли в мистерию “Да сбудутся писания…”, а подчинились посланнику Всевышнего, последующая история была бы иной: более счастливой для всех уже в земной жизни. Это был бы наилучший в то время вариант. Но коли они не подчинились прямому предложению Богодержавия, то история пошла по более тяжелому варианту: изначально ненасильственное распространение христианства, которое до Никейского собора все же было учением об обретении человеком Духа Святого. «Силовая “христианизация” — это уже неотъемлемое свойство после-Никейских церквей, захвативших и светскую власть. Если этого нет сейчас, то только потому, что церкви утратили светскую власть, и в обществах действующая “святая инквизиция” — не их удел.»
Такой взгляд на историю, мирскую и неотмирную, предполагает определённость неких этапов, но многовариантность путей их достижения; выбор же путей — в свободной воле людей, хотя может и не осознаваться ими в качестве выбора. Другое дело, что человек в сфере управления общесоциальной значимости, сделав выбор единолично при принятии какого-либо решения, способен увлечь на путь за собой целые поколения. Тем более важно, чтобы выбор был благим, а не таким, какой совершил синедрион, увлекая за собой целую цивилизацию даже не подозревавших о его существовании.
Когда после Никейского Собора доктрина искупления с кодировкой на самоликвидацию без какого бы то ни было земного смысла всего добродетельного и благонамеренного стала затмевать учение о Святом Духе, пришел Мухаммад. Через него был дан Коран.
Коран провозглашает единство всех Откровений, данных через Христа, Моисея, других пророков как известных людям, так и забытых ими. Коран обращен ко всем. И как было показано ранее, он является еще и целенаправленной системой защиты информации Откровения от предумышленных искажений по причине своекорыстия. Но по кораническому учению, если до Христа Бог еще попускал убивать пророков; позволил мистерию казни Христа, хотя и избавил Христа от участия в ней, то Мухаммад действовал уже во всеоружии от 6 до 1 приоритетов обобщенного оружия и средств управления, показывая этим, что Бог всесилен не только на небе, но и на Земле, и не найдется никого, кто бы смог остановить ниспослание Им Откровения и восприятие Откровения культурой общества. И именно ислам снес жреческие гностические структуры Египта, лишив на несколько веков “мировую закулису” обустроенной земной вотчины.
Коран, текст которого не изменялся, хранил информацию, противную “мировой закулисе”, более 1300 лет. Он обращен ко всем обладателям рассудка, кто благоговеет перед Богом, а не перед какими-либо писаниями, преданиями, внутрисоциальными иерархиями.
Коран — КЛАДЕНЕЦ, положенный до срока, пока к нему не обратятся и не увидят, что он — объяснение земной истории и неотмирной истории людей в единстве понимания смысла слов “добро” и “зло” и на земле, как и на небе. И если на земле что-то плохо, то только потому, что Бог — не насильник: если бы Он захотел, то все без исключения уверовали так, как Он бы пожелал; но Он дал человеку чувства, память, разум, речь, способность трудиться и свободу воли, и, не будучи насильником, Он ждет до известного Ему срока, чтобы люди сами могли понять, что есть истина, и следовать ей добровольно, потому что она ведет к их благу; Он может вести к добру, но идти надо самим; Он водительствует, но не будет нести на руках тех, кто может идти сам, и кому уже всё дано для этого. Человеческая любовь — это не только эмоции, душевная теплота, но и разумная целеустремленность человека (общества) ко благу при его высочайшей дисциплине в следовании воле Божией. Разумной целеустремленности как раз и не хватает исторически реальному христианству, по какой причине оно не благодетельно в земных делах, но способно только к утешению пострадавших в социальных катастрофах и нагнетанию бессмысленного эмоционального напряжения — топлива для очередной исторической “мировой закулисы”, вынесенной в толпу, « последует очередная социальная катастрофа, часто называемая “социальным экспериментом”».
