Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
Другие экзегеты занимают противоположную позицию. По их мнению, Флм выдает недостаток решительности. Ведь при всех своих дипломатических просьбах, Павел не говорит Филимону прямо, что рабство противоречит христианским ценностям. Терпеть социальное зло, робко высказываясь от имени христианства, значит потворствовать ему, сохранять его. Более того, на протяжении веков то факт, что Павел не осудил рабство, нередко использовался для легитимации этого института. Людям не приходило в голову, что частичная терпимость Павла была во многом связана с его апокалиптизмом, а потому не может служить ориентиром, когда парусил переместилась в неопределенное будущее. Как мы увидим далее (см. темы «Для размышления»), здесь возникает социальная и этическая проблематика, важная для решения многих других вопросов[179].
Место и время написания
Письмо написано «из уз», поэтому надо рассмотреть все те же адресаты, о которых шла речь в главе 20: Эфес, Кесария, Рим[180]. Однако здесь ситуация посложнее, ибо Флм содержит меньше намеков, чем Флп: Павел просит приготовить ему гостевую комнату (стих 22), но не сказано, где живут адресаты. (Хотя просьба о гостевой комнате выглядела бы странной, если бы Павел находился слишком далеко, то есть в Риме или Кесарии.) Некоторые из ключевых факторов (отмеченных звездочками) в главе 20, которые помогли определить место написания Флп, подтверждаются и здесь. Соответственно, если Эфес был наиболее вероятным адресатом там, следует рассмотреть его и в данной главе.
Однако не будем забывать о явной связи между Флм и Кол. Начало обоих писем называет «брата» Тимофея в качестве соотправителя письма, а концовка написана Павлом собственноручно (Флм 19; Кол 4:18). Восемь из десяти людей, названных в Флм, упоминаются и в Кол[181]. (Хотя не факт, что Павел написал Кол, поэтому детали в Кол могут не быть фактической биографией.) Поскольку Онисим и Архипп упомянуты в Кол (4:9,17), большинство ученых считают, что Филимон жил в районе Колосс; согласно этой работоспособной гипотезе, Павел писал из Эфеса[182]. Вспомним, что речь идет о беглом рабе: расстояние в 200 км гораздо вероятнее, чем огромное расстояние от Колосс до Рима или Кесарии[183]. Однако есть некоторые проблемы. Для Кол свойственна высокая христология, и если это Павлово послание, мы получаем аргумент в пользу датировки Кол и Флм 61–63 годами (римское заключение, конец жизни Павла). Что касается тех, кто был с Павлом во время написания Флм (стихи 1, 24), присутствие Тимофея говорит в пользу Эфеса, но Аристарх был с Павлом в Эфесе в 54–57 годах и отправлялся с ним из Кесарии в Рим в 60 году (Деян 19:29; 27:2). Марк (какой именно?), Лука и Димас не упоминаются во время пребывания в Эфесе, но связаны с Римом [соответственно 1 Петр 5:13 (Вавилон = Рим), 2 Тим 4:11 (также Деян 28:16, если «мы» включает Луку), 2 Тим 4:10]. Все это, однако, очень неопределенно, и, в целом, аргументы в пользу Эфеса и написания письма около 56 года столь же убедительны и даже убедительнее, чем те, которые высказываются в пользу Рима. Впрочем, решение по данному вопросу практически не влияет на интерпретацию Флм.
Что стало с Онисимом
Скорее всего, за свою жизнь Павел написал множество частных писем разным христианам. Почему сохранилось именно это? Обычный и наиболее вероятный ответ таков: Флм — письмо не столько личное, сколько церковное и важное в пастырском плане (хотя Павел и не обсуждает отношение к рабству). Однако высказывалось и более романтическое предположение (Goodspeed, Knox): Филимон освободил Онисима, и тот вернулся трудиться с Павлом в Эфесе, а после отъезда Павла был в тех краях известным христианином; он еще оставался там полвека спустя, когда Игнатий Антиохийский обратился к Эфесской церкви «в лице Онисима, мужа несказанной любви и вашего епископа» (Еф 1:3). В этом качестве и в память об уважаемом человеке, который родил его во Христе, Онисим стал собирать разрозненные письма давно уже почившего Павла. С понятной гордостью он включил в число великих писаний, которые апостол адресовал церквам, маленькое письмо, сбереженное им, ибо оно касалось самого Онисима и сделало возможным его дальнейшую активную и творческую жизнь.
К сожалению, для этой очень симпатичной гипотезы практически нет доказательств. Онисим, которого упоминает Игнатий, возможно, взял себе данное имя в честь знаменитого раба, обращенного некогда Павлом в христианство. Доказательств нет, однако, адаптируя итальянскую пословицу Se non e vero, е ben trovato, скажем: если это и неправда, это стоило предположить.
Для размышления
(1) Интересно перечислить основных действующих лиц с описательными титулами, которые даны в Флм. Насколько Павел использует их, чтобы напомнить этим людям, кем стали они и он благодаря дару Бога во Христе? Как этот новый богословский аспект влияет на отношения между ними?
(2) Часто при решении церковных вопросов обращаются к авторитетам. Павел ясно осознает свой авторитет, но предпочитает убеждать (стихи 8–9, ср. 2 Кор 8:8), хотя по ходу дела и нажимает на разные психологические и риторические рычаги. (В Мф 18:15–18 также отдается предпочтение убеждению.) В какой мере это связано с самим характером metanoia, если понимать его буквально как «перемену ума»? Говоря о приходе Царства, НЗ использует язык Божьих заповедей. Какое отношение это имеет к ответственности, которую благовестие возлагает на человека?
(3) Частичная терпимость Павла к рабству, возможно, связана с его апокалиптическими взглядами, согласно которым время этого мира подходит к концу. Часто выдвигается обвинение, что даже в наши дни христиане с сильно выраженными апокалиптическими взглядами менее активны в вопросах социальной справедливости. Есть ли в христианской истории примеры, когда уживались сильный апокалиптизм и требование изменения социальных институтов? Как они могут сосуществовать сегодня?
(4) С (3) связан вопрос о «промежуточной этике», то есть этике короткого промежуточного времени (перед парусией). С одной стороны, вера в скорое возвращение Христа дозволяла терпимость к несправедливым социальным институтам (при условии, что можно возвещать Благую весть); с другой стороны, похоже, что такая этика выдвигала перед христианами особенно высокие требования именно потому, что потенциальные объекты их влечений долго не просуществуют. Если в 1 Кор 7:20–24 рабу сказано оставаться рабом на том основании, что лучше оставаться в том звании, в котором призван, то же самое применимо и к одинокому человеку или к женатому, жизнь может быть полна проблем. «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как неимеющие» (1 Кор 7:29). Как определить непреходящие требования благовестил, даже если предполагалось, что они будут действовать в течение короткого периода?
Библиография
Комментарии и монографические серии
Stöger, A. (NTSR, 1971). См. также работы, помеченные звездочками в библиографии к Флп в главе 20 и к Кол в главе 27.
Burtchaell, J. T., Philemon's Problem (Chicago: ACTA Foundation, 1973).
Church, F. F., "Rhetorical Structure and Design in Paul's Letter to Philemon," HTR 71 (1978), 17–33.
Daube, D., Onesimos," HTR 79 (1986), 40–43.
Derrett, J. D. M., "The Functions of the Epistle to Philemon," ZNW 79 (1988), 63–91.
Elliott, J. H., "Philemon and House Churches," TBT 22 (1984), 145–150.
—, "Patronage and Clientism in Early Christian Society," Forum 3 (#4; 1987), 39–48.
Getty, M. A., "The Theology of Philemon," SBLSP (1987), 503–508.
Goodenough, E. R., "Paul and Onesimus," HTR 22 (1929), 181–183.
Harrison, P. N., "Onesimus and Philemon," ATR 32 (1950), 268–294.
Knox, J., Philemon among the Letters of Paul (rev. ed.; Nashville: Abingdon, 1959).
Lewis, L. Α., "An African American Appraisal of the Philemon‑Paul‑Onesimus Triangle," Stony the Road We Trod (Minneapolis: A/F, 1991), 232–246.
Mullins, T. Y., "The Thanksgivings of Philemon and Colossians," NTS 30 (1984), 288–293. Petersen, N. R., Rediscovering Paul: Philemon and the Sociology of Paul's Narrative World (Philadelphia: Fortress, 1985).
Preiss, T, "Life in Christ and Social Ethics in the Epistle to Philemon," Life in Christ (SBT 13; London: SCM, 1954), 32–42.
Riesenfeld, Η., "Faith and Love Promoting Hope [Phim 6]," Paul and Paulinism, eds. M. D. Hooker and S. G. Wilson (London: SPCK, 1982), 251–257.
Soards, M. L., "Some Neglected Theological Dimensions of Paul's Letter to Philemon," PRS 17 (1990), 209–219.
White. J. L., "The Structural Analysis of Philemon," SBLSP (1971), 1–47.
Winter, S. B. C., "Paul's Letter to Philemon," NTS 33 (1987), 1–15.
Глава 22
Первое письмо к Коринфянам
Известные нам контакты Павла с Коринфом длились почти десять лет; этому городу посвящено больше строк Павла, чем любому другому месту. Столь пристальное внимания можно объяснить конфликтами и проблемами в христианской среде в Коринфе. Как ни парадоксально, диапазон этих проблем (конкурирующие «богословы», фракционность, проблемы в сексуальных отношениях, супружеские обязанности, литургия, роль церкви) делают переписку чрезвычайно поучительной для современных христиан и церквей, стоящих перед трудными вопросами. Попытки жить согласно благовестию в многонациональном и мультикультурном Коринфе вызывали проблемы, которые все еще злободневны в современном обществе с множеством этносов, рас и культур. Стиль Павла, полный полемики, вопросов и цитат, делает постановку этих вопросов особенно актуальной и интересной и побуждает ученых исследовать конкретные риторические приемы, которые он использовал. Для читателей, которые впервые всерьез принялись за изучение текстов Павла, следует заметить, что если какие‑то ограничения позволяют подробно исследовать только одно письмо из тринадцати, написанных им, то 1 Кор — именно та книга, которую стоит изучить. После рассмотрения раздела «Контекст» мы проведем более подробный «Общий анализ». Дальнейшие разделы: «Противники Павла в Коринфе», «Обличение Павлом блудников и гомосексуалистов», «Духовные дары в Коринфе (1 Кор 12 и 14)», «Гимн любви (1 Кор 13)», «Павел и воскресший Иисус (1 Кор 15)», темы «Для размышления» и «Библиография».
