H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего
964
Большинство английских переводов передают dynesetai из последней строки главы просто как «will be able» («сможет»). Однако здесь важен контраст между dynamis Бога (1:4, 16, 20; 4:16), особенно проявившейся в воскресении Иисуса и Доброй вести, и всеми dynamies мира сего.
965
Об этом вопросе см. Wright, Romans, 620–626. Наиболее яркий пример первой ошибки: Ч. Г. Додд (Dodd 1959 [1932], 161–163); второй — К. Стендал (Stendahl 1976 гл. 1; Stendahl 1995).
966
Подробнее см. Wright, Romans, 655–666. Vos 2002, 303–310, видит в этом «теневую сторону» Доброй вести Павла о воскресении.
967
О параллелях с некоторыми предшествовавшими отрывками см. Wright, Romans, 681.
968
Рим 11:15.
969
Рим 11:26; см. Wright, Romans, 688–693.
970
См., например, Gundry 1976.
971
Например, Robinson 1952.
972
О композиции Рим 12–13 см. Wright, Romans, 700–703.
973
Разночтение («Мессии»), содержащееся в некоторых рукописях, почти наверняка отражает ассимиляцию с 2 Кор 5:10 и с обычным представлением иудеев о том, что Мессия будет судить мир (ср. Рим 2:16, Деян 17:31).
974
Уже заканчивая эту книгу, я нашел, где впервые встретил подобное истолкование 15:12: в Torrance 1976, 30.
975
О связи этой темы с Рим 13:1–7 см. Wright, Romans, 715–723.
976
Числ 16:12–14. Эта история вплетается в израильскую традицию и в других местах: ср. Пс 105:16–18.
977
Числ 16:26–33.
978
См. также Иов 36:10.
979
См. также Лев 24:16, Сир 24:9 (о призывании имени Господа).
980
См. выше, с. 134–135.
981
Соответствует Рим 5:17; см. также 1 Кор 4:8, хотя это место несет отпечаток иронии.
982
Например, в Рим 4:24сл., о чем см. выше, с. 272сл.
983
Вопреки, например, мнению Harvey 1994, 74: «Место нашего оправдания — на небесах: соединившись [со Христом] в его воскресении, мы становимся участниками его оправдания, которое произошло в духовной (не телесной) сфере». Мне кажется, Харви ставит телегу впереди лошади. Воскресение есть основа оправдания, а не наоборот; а как мы видели, воскресение всегда телесно (и совершается через действие Духа). Что касается этой фразы, ср. 1 Кор 6:11: «вы были оправданы… в Духе Бога нашего».
984
О воскресении в Пастырских Посланиях и основных Посланиях Павла см. R. F. Collins 2002.
985
Лонгенекер (Longenecker 1998) предлагает одну из альтернативных схем развития представлений Павла.
986
Уайс (Wise 1999) оспаривает это мнение, но его аргументы пока не убедили других ученых.
987
Анализ мировоззрения Павла — см. NTGP, особенно 122–126. Краткий очерк о мировоззрении Павла — см., например, Wright, Paul and Caesar.
988
Например, недавно: Boismard 1999 [1995]. Буамер делит свою книгу на две главные части и рассматривает два эти отрывка отдельно, относя первый к «воскресению мертвых», а второй к «бессмертию души».
989
См., например, Lüdemann 1994, 33, где приведены ссылки на Мк 13, 1 Фес 4 и 5, Дидахе 16, Послание Варнавы 21.
990
Можно не учитывать практические вопросы в 1 Кор 15:29–34; нет никаких признаков того, что это главная причина для создания данной главы.
991
См. особенно Thiselton 1978.
992
1 Кор 4:6, 18, 19; 5:2; 8:1; 13:4. Также встречается в Кол 2:18. Ср. также physiosis во 2 Кор 12:20.
993
Hays 1999.
994
Лучшая из подобных попыток, на мой взгляд, — Winter 2001.
995
Перевод psychikos словом «unspiritual» («недуховный»), как, например, в Новом пересмотренном стандартном переводе [Библии] (The New Revised Standard Version; сокр. NRSV), вводит в заблуждение. Тут Павел определяет людей не по тому, кем они не являются, но по тому, как раз кто они есть.
996
См. выше, гл. 2, например, с. 61–62.
997
См. ниже, гл. 7, с. 377–387, о 1 Кор 15:42–49.
998
См. примеры в BDAG 914 и особенно Parsons 1988. Использование ключевых терминов в 1 Кор 15 обсуждается в следующей главе.
999
Самую четкую дифференциацию предложил Швейцер (Schweizer, TDNT 9.663): неверующий — это psychikos (т. е. «живущий обычной человеческой жизнью»), тогда как христианин, — sarkikos (если он «не продвигается вперед», «сосредоточен на земном»). Это не исключено, но я сомневаюсь, что Павел работал со столь отточенными дефинициями.
1000
См. ниже, с. 367–370.
1001
Ср. Гал 5:21, Еф 5:5. Иногда Павел говорит о Божьем Царстве как о нынешней реальности: например, Рим 14:17, 1 Кор 4:20, Кол 1:13; 4:11. Относительно футурологического аспекта см. 1 Фес 2:12, 2 Фес 1:5, 2 Тим 4:1; 4:18.
1002
Это отмечает О'Донован (O'Donovan 1986, 13–15): «Христианская этика опирается на воскресение Иисуса Христа». См. дискуссию о связи между телами в Thrall 2002.
1003
См., например, Hays 1997, 103.
1004
См. спор между Иисусом и саддукеями (ниже, гл. 9).
1005
Так, справедливо, в Perkins 1984, 268сл.
1006
См. 1 Кор 7:23, Гал 4:5.
1007
Winter 2001, 216–225.
1008
По поводу 1 Кор 8:1–6 см., в частности, Wright, Climax, гл. 6. Контекст и социальная ситуация — см. Horsey 1998, Winter 2001.
1009
См. Wright, Romans, 730–743, где объясняются не только сходства, но и отличия этого контекста от нынешнего.
1010
См. Флп 4:1, 1 Фес 2:19, 2 Тим 2:5; 4:8.
1011
См., например, Thiselton 2000, 848–853.
1012
Обычный термин для «духовных даров» в богословских дискуссиях происходит от слова charismata (1 Кор 12:4, 9, 28, 30, 31; также 1 Кор 1:7, Рим 12:6). Павел использует это слово в других смыслах в 1 Кор 7:7 и в Рим 1:11; 5:15сл.; 6:23; 11:29.
1013
См. O'Donovan 1986, гл. 12; например, 246: «любовь, форма нравственной жизни, стоит в одном ряду не с духовными дарами, которые имеют свою интеллигентность, но с верой и надеждой, интеллигентность которых зависит от конца истории».
1014
Откр 1:10, ср. Деян 20:7. См. ниже, с. 632, 647.
1015
См. свежее всестороннее обсуждение этого вопроса в Thrall 1994–2000, 49–77.
1016
См. выше, с. 166сл.
1017
См. также Евр 11:19.
1018
См. выше, с. 251 сл.
1019
См. работы, собранные в Hooker 1990.
1020
Русский перевод дан в соответствии с пониманием текста Н. Т. Райтом. — Прим. пер. 34 См. Рим 8:23, Еф 1:14, и ниже, 2 Кор 5:5.
1021
См. особенно Hafemann 1995.
1022
Об этом отрывке см. Wright, Climax, гл. 9; Matera 2002, 390–392.
1023
Чтобы лучше понять мысли Павла об этом, следовало бы сюда добавить рассуждения о Законе в Посланиях к Римлянам и Галатам.
1024
Это перекликается с 1 Кор 4:1–5. Слова Павла «мы никого не знаем по плоти» или «мы не знаем Христа по плоти», вопреки распространенному мнению, вовсе не говорят о том, что он отказывается иметь какое–либо отношение к истории.
1025
Это я кратко аргументирую в Wright, Becoming the Righteousness.
1026
Ср. 1 Кор 16:1–4. Об этих фрагментах, включая анализ, см., например, Thrall 1994–2000, 3–49.
1027
2 Кор 8:2, 9.
1028
См. Judge 1968, 47. Странно, что некоторые современные комментаторы (например, Furnish 1984, 542; Thrall 1994–2000, 765), хотя и знают о тезисе Джуджа, не приняли его гипотезу, но и не опровергли следующий аргумент: на corona muralis притязали через клятву (ср. торжественное призывание Бога в свидетели в 2 Кор 11:31).
1029
См., конечно, также Ин 1:14: «Слово стало плотию и "раскинуло шатер свой" (eshenosen) среди нас», — где ассоциации с храмом не вызывают сомнений.
1030
Перевод дан в соответствии с пониманием текста Н. Т. Райтом. — Прим. пер..
1031
Разумеется, точное количество слов зависит от вариантов текста, но тут имеет значение приблизительно одинаковый объем, а не точное число.
1032
См. Mitchell 1991.
1033
См., например, Прем 13:1–9 (язычники игнорируют Творца); ср. особенно 1 Кор 15:34.
1034
См. изложение этой темы в de Boer 1988, гл. 4.
1035
Любопытно, что Павел употребляет слово «душа» лишь однажды, и то в отношении первого Адама (1 Кор 15:45), где это слово означает скорее «существо» или «живое творение» и никак не указывает на бессмертие.