Айдын Али-заде - Исламский энциклопедический словарь
Асхаб ас-Сунан - знатоки хадисов, составившие сборники хадисов под названием «Сунан», посвященные проблемам мусульманского права. Абу Давуд, Тирмизи, Насаи и Ибн Маджа, как одни из самых авторитетных авторов «Сунанов», известны как Асхаб ас-Сунан аль-Арбаа. Кроме них сборники хадисов под названием «Сунан» собрали Дарими и Даракутни, которых также называют Асхаб ас-Сунан.
Асхаб ас-Суффа - «обитатели навеса». Группа неимущих сподвижников пророка Мухаммада численностью около восьмидесяти человек или чуть более того, которые проживали на территории мечети пророка в Медине и обучались у него религиозному знанию.
«Обитатели навеса» были образцами аскетизма и праведности. Они крайне редко без надобности покидали мечеть, потому что непрерывно молились. Вместе с этим, они старались в меру своих возможностей трудиться и удовлетворять свои жизненные потребности. Они никогда не нищенствовали. Считается, что именно о «людях навеса» Аллах ниспослал коранический аят: «[Вы подаете милостыню] беднякам, которые целиком посвятили себя делам во имя Аллаха или не могут передвигаться по земле, [чтобы заниматься торговлей]. Невежда считает их богачами, так как они из скромности не попрошайничают. Ты узнаешь их по приметам: они не просят милостыни с наглыми вымогательствами. Аллах знает о том, что вы тратите из своего добра [во имя Аллаха]» (Коран, 2: 273).
Пророк Мухаммад лично заботился о «людях навеса» и распорядился выплачивать им средства из государственной казны (См. Байт аль-мал). Когда к нему приносили пожертвования, то он немедленно отправлял их Асхаб ас-Суффе.
Среди «людей навеса» были не только нуждающиеся люди. У них также оставались и путники, которые приезжали в Медину с целью повидать Мухаммада и не имели крова. Кроме того, некоторые из них по разным причинам время от времени покидали «людей навеса», а вместо них приходили другие неимущие люди.
«Люди навеса», помимо непрерывных молитв и постов, усиленно занимались различными религиозными науками, учились грамоте, хадисам, вели различные дискуссии. Среди их учителей помимо пророка Мухаммада были такие выдающиеся его сподвижники, как Абдулла ибн Масуд, Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабал, Абу ад-Дарда, Убада ибн ас-Самит. В мусульманской традиции принято считать, что «обитатели навеса» фактически основали первое мусульманское учебное заведение (медресе). В дальнейшей истории медресе строились неподалеку от мечетей.
По причине того, что «люди навеса» всегда сопровождали пророка и общались с ним, они стали передатчиками хадисов. Некоторые из них, как например, Абу Хурайра, Абдулла ибн Омар, Абу Саид аль-Худри передали более тысячи хадисов.
Пророк Мухаммад использовал наиболее способных из «людей навеса» в деле популяризации Ислама среди различных племен. Он отправлял к ним знатоков Корана и религиозных наук. У Асхаб ас-Суффы учились религиозным наукам различные люди, которые приезжали в Медину для ознакомления с исламской религией. Первые муэдзины Ислама - Билал аль-Хабаши и Абдулла ибн Умм Макту; такие видные сподвижники пророка, как Абу Зарр аль-Гифари, Хузайфа, Аммар, Хаббаб, Салман аль-Фариси, Сухайб ар-Руми, Укба ибн Амир и многие другие, также были в числе Асхаб ас-Суффы.
Некоторые считают, что именно от слова «суффа» происходит слово «суфий». Суфийская литература также говорит о «людях навеса» как о первых мусульманских аскетах, являвших собой образцы благочестия и подвижничества.
Асхаб аш-Шаджара - сподвижники пророка Мухаммада, которые присягнули ему на верность под деревом в Худайбие и тем самым заслужили довольство Аллаха. Согласно наиболее достоверному мнению, их численность составляла 1400 человек.
Асхаб аш-Шимал - обладатели левой стороны, потерпевшие неудачу грешники. Этот термин упоминается в коранической суре: «Те, что стоят на левой стороне, - кто же они, стоящие на левой стороне? - будут в огненном вихре и кипятке…» (56: 41-42). В день страшного суда им подадут книгу их деяний с левой стороны. Их также называют Асхаб аль-Машама.
Ата (тур.) - почтительное название бродячего суфийского проповедника-дервиша.
Аус - одно из мединских племен. После принятия Ислама ауситы составили часть ансаров (См. Ансары).
Это племя первоначально проживало в Йемене. Затем, вместе с родственным им племенем хазрадж, они перекочевали на территорию Йасриба (Медины). До Ислама их главным божеством был идол Манат.
В Йасрибе ауситы заключили союз с иудеями, а затем добились господствующего положения. Но спустя некоторое время, они стали враждовать с племенем хазрадж, которое было влиятельным и более многочисленным. Эта вражда продолжалась многие десятилетия. Последним кровавым столкновением ауситов и хазраджитов была битва при Буасе. Благодаря поддержке иудеев из племени Курайза и Надир, а также некоторых других арабских племен, ауситам удалось нанести хазраджитам поражение. Но, ослабленным многолетним противостоянием ауситам воспользоваться этой победой не удалось. В ответ хазраджиты отправили в Мекку своих представителей, чтобы заручиться поддержкой курайшитов. Там они встретились с пророком Мухаммадом и поняли, что религия, основы которой он им разъяснил, поможет им преодолеть многолетнюю вражду с ауситами. Принятие ими Ислама привело ауситов к аналогичному шагу. Уже во время первой клятвы Акабы (См. Акаба) вместе с десятью хазраджитами к Мухаммаду приехали и присягнули двое ауситов. Во второй клятве Акабы, ауситы были представлены еще большим количеством людей. Они поклялись защищать пророка Мухаммада и предоставить убежище всем гонимым мекканским мусульманам. После переселения мекканских мусульман в Медину, ауситы вместе с хазраджитами составили влиятельное сословие ансаров.
После этого вражде ауситов и хазраджитов был положен конец, и они вместе приняли участие в исламском движении и стояли у истоков мусульманской государственности. После смерти пророка Мухаммада представители ауситов поддержали кандидатуру Абу Бакра в качестве халифа. Они считали его более достойным этого поста, чем хазраджита Саада ибн Убаду. С ними согласили и хазраджиты.
Афв - помилование. В исламском праве полное прощение или ослабление наказания для человека, преступившего закон после того, как в его отношении был вынесен приговор суда. Потерпевший может обратиться в судебные органы с просьбой о помиловании этого человека, потребовав с него выкуп за нанесенный ущерб (дийа), либо же может простить его без этого выкупа.
Афгани Джамал ад-Дин (1255/1839-1324/1907) - мусульманский религиозно-политический деятель и реформатор. Родился в семье саййидов в Кунаре (восточный Афганистан). Учился в Кабуле и Индии. Принял участие в междоусобных распрях афганских правителей, а в 1286/1869 году вынужден был эмигрировать. Вначале он поехал в Индию, а затем в Турцию. С 1288/1871 года жил в Египте. Здесь он занимался общественной и просветительской деятельностью, был популярен среди молодежи. Он был одним из основателей египетской периодической печати и часто публиковался на страницах газет. В своих статьях он критиковал политику западных держав в отношении мусульманского мира. Он также выступал сторонником конституционной власти в странах мусульманского мира и ограничения монархического абсолютизма. В Александрии он создал «Общество младоегиптян». За свою деятельность он был выслан из страны властями Египта.
В 1300-03/1883-86 годах в Париже, Джамал ад-Дин аль-Афгани вместе с Мухаммадом Абдо создал организацию «Урва аль-Вуска» (Крепчайшая связь) и издавал газету под тем же названием. Его деятельность была направлена на пробуждение сознания мусульманской интеллигенции. На страницах этого журнала он писал о необходимости объединения всех мусульман мира для борьбы против колониализма.
В 1309/1892 году его пригласил в Стамбул турецкий султан. Здесь Джамал ад-Дин умер, а его останки были перевезены в Афганистан в 1363/1944 году.
Джамал ад-Дин аль-Афгани активно участвовал в антиколониальном движении мусульманских народов. Идеологической основой этого движения он видел исламскую религию. Однако он считал, что в своем традиционно сложившемся виде эта религия не может выполнить своей исторической роли в прогрессе мусульманских народов. Поэтому он считал необходимым приспособить, реформировать положения исламского учения и философии под реалии современной жизни. Совершенно естественно, что такая глобальная реформа, о которой мечтал Джамал ад-Дин аль-Афгани практически не могла осуществиться в одночасье. Поэтому он делал в этом направлении посильные для него шаги. В частности, он был сторонником просвещения мусульманских народов, стремился к тому, чтобы мусульмане в своих школах изучали не только религиозные дисциплины, но и другие науки, приобщались к техническим достижениям современных обществ. Он считал, что научное знание закреплено в самом Коране, аяты которого подтверждают все достижения науки, если к ним подходить с позиции рационализма.
