Гностицизм в христианстве - Наталия Кобилева
Евр. 13:10 находится в 1Кор. 10:21: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». То есть в Церкви есть трапеза Господня, Его святые Тело и Кровь, которые и вкушают верные (и не имеют права вкушать служащие скинии), и приготовляется эта трапеза на особом столе, который является жертвенником. У протестантов тоже есть стол для хлебопреломления, но, так как, их учение о Причастии сильно искажено, то им совершенно не понятно, как этот стол можно назвать жертвенником, и почему ап. Павел так его называет**
_________Во — первых, Павел его так не называет, и, во — вторых, стол Причастия — не жертвенник, а память о Жертве! И сама традиция, по заповеди Господа, — это воспоминание о Нём, а не жертвоприношение! Если вы называете Причастие "бескровной жертвой", то вы противоречите сами себе, потому что, ваша жертва именно кровная, по вашей доктрине пресуществления. А бескровная жертва, в этой логике, как раз, у протестантов, ведь, они не доказывают претворение материи в подлинную жертву. Но, на самом деле, "бескровная жертва" в библейском смысле означает живых христиан, отдающих себя в служение Богу: "представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего", кстати, обратите внимание на требование разумности в служении! 1Кор. 10:21. Апостол говорит о том, что участие в Вечере, как и, в целом, жизнь христианина, должно быть святым, благоговейным и преданным Христу, без параллельного осквернения питиём греховной чаши от бесов.
**Православная аргументация культивирования материальных образов следующая: "Принцип познания Бога посредством видимого, понятного и осязаемого для человека и положен в основу Богослужения Церкви. Об этом замечательно говорит св. Дионисий Ареопагит: «Потому — то в первоначальном установлении обрядов святейшая наша Иерархия образована по подобию премирных небесных Чинов, и невещественные Чины представлены в различных вещественных образах и уподобительных изображениях, с той целью, чтобы мы, по мере сил наших, от священнейших изображений восходили к тому, что ими означается, — к простому и не имеющему никакого чувственного образа. Ибо ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных Чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: т. е. признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания — знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники — образом невещественного озарения, пространные в храмах предлагаемые наставления — изображением умственного насыщения духа, порядок видимых украшений — указанием на стройный и постоянный порядок на небесах…; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам преданы в символах… дабы мы чрез чувственное восходили к духовному, и чрез символические священные изображения — к простой, горней небесной Иерархии». А также: «Известно, что совершение священных тайн ни у нас, ни у Церкви Ветхозаветной не производилось без боголепных символов… надлежало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию боговидных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу по законам телесности, т. е. посредством предустановленных, преобразовательных символов, которые были бы сообразны с понятиями души и в то же время совершенно соответствовали бы истинам неприкровенного богословия, как образы, руководствующие к уразумению его учения…»**
___________Я согласна с данной аргументацией, она совершенно верно отображает значение христианских богослужебных символов, с той лишь разницей, что в православии акцент поставлен на обожении символов, а протестантская традиция отрицает такой акцент, сообщая об исполнении символов, которые, прежде всего, предназначались для Ветхозаветного служения, потому что несли пророческий смысл о будущем Новом Завете. А поскольку, символы исполнились, то и возвращение к ветхозаветной традиции неуместно, и об этом и говорит апостол, обращаясь к Галатийским христианам: "Зачем вы возвращаетесь к немощным вещественным началам после преданной вам духовной заповеди? Ведь, это были образы для нашего назидания, а не самая суть вещей!". Образы даны для назидания, а не для их обожения! Гностицизм неуместен!
"3 Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира…
9 Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?" (Галатам 4:3)
Символы в качестве напоминания духовных понятий — да, имеют место быть. Но перенос центра тяжести на символы — это порабощение ветхозаветному подражательству, вещественным началам.
**Замечательны слова св. Иоанна Златоуста, который объясняет причину и необходимость существования видимой и доступной телесным чувствам стороны в таинствах: «Христос не передал нам ничего чувственного, но всѐ духовное, только в чувственных вещах. Так и в крещении через чувственную вещь — воду — сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и возрождении, или обновлении. Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе сии дары бестелесно; поскольку же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное» **
__________Нет! Христос сообщает духовное не через чувственное, не через плоть, а через Духа Святого в дух человеческий! "Соображая духовное с духовным". Душевная сфера не способна воспринимать духовное, но только себе подобное, душевное. Душевный человек (не имеющий возрождённого духа) не способен понимать того, что от Духа Божьего.
"Люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа" (Иуды 1:19)
"12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,
13 что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным.
14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно (посредством возрождённого духа).
15 Но духовный судит обо всём, а о нём судить никто не может" (1 Кор.2:14)
Дух человеческий получает жизнь и всякое духовное благословение от Духа и распространяет это благословение на более низкие сферы — душевную и физическую. А не наоборот! Направление движения благодати — не от плоти к духу, а от духа к плоти, от высшего к низшему! "Дух животворит, плоть же бесполезна" (Иоанна 6:63). Бесполезна! А, ставя акцент на плоть, православные утверждают противоположный догмат. Но живущие по плоти, написано, Богу не угодны (Римл.8:8)! Опирающиеся на плоть становятся под проклятье (Иерем.17 гл)!
Мы служим Богу духом и не надеемся на плоть (Фил.3:3). Низшая сфера не может животворить, то есть, передавать благодать жизни. Но только высшая (дух), получая благодать свыше, животворит и душу, и плоть,
