Олег Булаев - Взаимоотношения любви с Богом
Итак, повторение молитвы это нейтральная любовь к Личности Бога и тот, кто молится, является Личностью, потому что любит Личность Бога. В молитве надо достигнуть внутреннего покоя и внутренней тишины, углублять и утончать и поддерживать это состояние, потому что это главное условие для начала разговора с Богом – надо начать Бога слушать, прислушиваться, и для этого надо прекратить самому шуметь.
То же самое во взаимоотношениях с людьми.
Надо научиться слушать людей, для этого самому надо больше молчать. Во всех религиях есть такой вид духовной практики – молчание. Молчание нужно для покоя, для тишины и для слушания. Высшей формой молчания является молитва, потому, что это молчание обращено к Богу и потому, что это слушание Бога.
С человеком, если Вы просто выслушаете его, не перебивая, не возражая, с внутренним покоем, то Вы тем самым уже успокоите его и расположите к себе, потому что это и есть любовь к человеку – основа всех остальных форм любви, нейтральная любовь.
Часто причиной потери любви во взаимоотношениях с близкими людьми является потеря основы. Если близкие люди перестают слушать, потому что сами много говорят, и перестают слышать, потому что у них нет внутренней тишины и покоя, то все остальные формы любви (супружеская любовь, родительская любовь, дружба) естественно разрушаются. Потому, что вместо нейтральной любви безразличие, пустота. Отсутствует внимание. Любовь начинается с того, что Вы обращаете внимание на Личность.
Нейтральная любовь – это любовь головой, а именно глазами, ушами и мозгом. Это значит смотреть на человека и видеть, слушать человека и слышать, и понимать человека, воспринимать информацию от него.
Очевидно, что если этого нет, то и любви никакой нет.
К нейтральной любви относится также чтение книг о Боге, (Священные Писания, Жития Святых), посещение храмов и святых мест, созерцание Образов Бога (икон), проведение Богослужений.
Все это надо делать молча для того, чтобы посмотреть и увидеть, послушать и услышать, и постараться понять и в результате наполниться и успокоиться.
И все же говори, если слово больше молчания. Чтобы понять Бога, надо задавать вопросы, но есть два вида вопросов. Большинство вопросов, которые задают люди, продиктовано их внутренним беспокойством, поэтому их вопросы беспокоят окружающих, и ответы на них приводят к новому беспокойству. Такие вопросы задавать не надо.
Надо задавать такие вопросы, ответы на которые успокоили бы Вас. Надо слушать и слышать ответы, чтобы они удовлетворили Вас.
Однажды на занятии в группе одна ученица задала мне умный вопрос о Боге и я ответил на него и все были удовлетворены ответом. Но она сразу же задала другой умный вопрос и я ответил на него и все были удовлетворены ответом. Она сразу задала третий вопрос, потом четвертый и была не удовлетворена, несмотря на то, что ответы были исчерпывающими. Наконец я сказал ей, что она спрашивает неправильно. Ее вопросы были продиктованы беспокойством ее ума и подсознательной целью имели продолжение беспокойной работы ума, поэтому, выслушав ответ, она не задумывалась и не останавливалась, а сразу же задавала следующий вопрос.
Она задавала не те вопросы, ответы на которые привели бы ее к покою, а те вопросы, которые порождали новое беспокойство. Правильный вопрос о Боге должен быть продиктован нейтральной любовью к Богу и получив ответ, надо использовать его для усиления этой любви.
Простейший пример, если Вы спросите меня о Боге и я просто отвечу «Бог велик», то не надо сразу же спрашивать «а еще какой Бог?» и потом «а еще?», но следует задуматься об этом.
Бог велик! Об этом надо подумать как следует. Здесь есть о чем подумать! Думая об этом можно очень многое понять о Боге, и о себе самом, и обо всем космосе. Потом еще надо с новым сознанием помолиться Богу, приоткрывшемуся для Вас. Тогда этот ответ удовлетворит Вас, наполнит Вас, но это зависит не от ответа, а от Вас.
Культивирование внутреннего покоя, наполненного любовью к Богу и к людям – это цель. Любовь и Личность это цель, а все остальное – средства.
Ваш образ жизни это тоже средство для достижения любви и становления вашей Личности. Для примера расскажу об опыте моего общения с моим Учителем в процессе написания этой книги сейчас.
Я говорю «Я» не из эгоизма, а потому, что это книга о взаимоотношениях, а взаимоотношения могут быть только если есть я и ты. Если кого то из нас нет, как Личностей, то и взаимоотношений любви быть не может. Диалог здесь необходим.
Итак, Учитель сказал мне и подчеркнул, что для того, чтобы объяснить читателям нейтральную любовь, результатом которой является внутренний покой, я сам должен еще больше успокоиться.
Как успокоиться? Ранее я применял много способов, чтобы успокаиваться. Я бегал на длинные дистанции, я занимался асанами и пранаямами по системе Хатха Йоги, я голодал, жил в монастырях, молился в уединении и т.д. К некоторым из этих средств я привязался и поэтому спросил о них у Учителя.
Я спросил: – может мне поголодать?
– Нет.
– Может мне молиться подолгу?
– Нет, зачем тебе молиться, если ты и так уже со Мной разговариваешь?
– Может мне практиковать задержку дыхания?
– Нет.
– Может мне перечитать Священные Писания еще раз?
– Нет.
В общем, мне Учитель запретил все.
Я успокаиваюсь, когда пишу эту книгу, но это занятие на несколько часов в день, а что же делать все остальное время? Почему, мой дорогой Учитель, Ты мне все запрещаешь, в том числе даже занятие здоровым образом жизни?
Учитель ответил. «Я знаю тебя. Если я тебе все это разрешу, то ты сразу же составишь план на завтра, где с утра будет пробежка, потом здоровый завтрак, потом работа над книгой, потом асаны и пранаямы, чтение Евангелия, и т.д. до вечера. Все это ты уже успешно делал.
Этот план уже не имеет никакого отношения к твоей нейтральной любви к Богу и к людям. Он происходит от твоего беспокойства о том, что тебе нечем заполнить время, и следствием будет то, что завтра ты будешь беспокоиться о том, чтобы выполнять этот план. А если ты не будешь выполнять этот план, то ты будешь еще больше беспокоиться о том, что не выполняешь!
Ты просишь разрешения заполнить свой день суетой. Раньше тебе все это надо было делать, чтобы успокоиться, а теперь тебе надо просто успокоиться и не делать всего этого! Вот что значит еще больше успокоиться.» Так сказал мне Учитель.
Еще Он добавил – «духовная практика это путь. Путь надо проходить. Слово проходить имеет два значения, проходить в смысле изучать и практиковать, и проходить в смысле прекращать пройденное, чтобы идти дальше.
Чтобы начать учиться в десятом классе надо уйти из девятого!
Тебе легко будет делать асаны и пранаямы, читать Священные Писания, посещать храмы, молиться. Тебе легко делать все это на отлично, получать каждый день пятерки, потому что все это ты прошел, в смысле научился. Но если ты не прекратишь – значит не прошел, в смысле не прекратил и не пошел дальше. Стоишь на месте, где тебе комфортно. Учи своих учеников тому, что ты уже прошел, а сам иди дальше.
Если ты стоишь на месте, то ты – крыша, потолок для учеников. Ты их крышуешь, это очень распространенный, специфический учительский грех. Крыша должна лететь вверх со скоростью, намного превосходящей скорость развития самого лучшего из учеников, тогда нет греха.»
Я спросил, – а как понять, что я уже прошел?
Учитель сказал – самому тебе не понять, спрашивай у Меня. Если Я говорю прошел, значит прошел. Учитель определяет, прошел ученик или не прошел. Учитель ставит оценки.
В общем, я понял, что чтобы я ни делал, делать это надо для того, чтобы достигнуть большего внутреннего покоя, наполненного любовью.
Рекомендация Бога по культивированию нейтральной любви такова: – не так важно, что ты делаешь, а самым важным является, чтобы это был Ты.
А Ты начинаешься с Твоего внутреннего покоя. Этот внутренний покой есть первое Твое подобие Богу и соединение с Богом. Ты, Личность, это Тот, Кто вышел из суеты, в которой будет бесконечно пребывать эго. Еще не полностью вышел из суеты, а только высунул голову и начал любить Бога головой.
Почему Богу не очень важно, что ты делаешь? А потому, что ты все равно пока не можешь ничего сделать для Бога, так как полностью занят суетой. И из этой бессмысленной суеты может появиться только одно, имеющее смысл – Ты сам.
Более того, не так важно, Что сказано в Священных Писаниях, важнее Кто это сказал.
Многое в Священных Писаниях непонятно, если привязываться к содержанию слов и событий. Попробуйте прочитать их в высшей субъективной реальности – во взаимоотношениях любви Личности человека и Личности Бога.
Например, человек не может ходить по воде, но когда Иисус Христос сказал Петру идти по воде, то Петр пошел. Как это понять? Надо понять не Что это было, а Кто это.
