Валерий Дмитриев - Основы религиоведения

– лечебную магию (часть народной медицины). Использовались лекарственные травы, кровопускания, диета, массаж, горячая и холодная гидротерапия (современная терминология), методы психологического воздействия, заговоры от различных болезней;

– любовную магию, ухаживания, привораживания;

– военная, вредоносная магия предполагала, что победить врага можно не только оружием, но и заклинаниями и колдовскими манипуляциями. Например, индейцы изготавливали деревянные фигурки и прокалывали их головы стрелой, надеясь, что это произойдет и с их врагами. Считалось, что магия может быть особенно результативной, если в заклинаниях использовать вещи врага, его волосы, ногти. Поэтому свои волосы и ногти индейцы прятали или сохраняли, например делали браслеты.

Развилась система запрещений, табу (от полинезийского слова «нельзя»). Так, охотник не должен был есть колени дичи, чтобы не стать слабым в коленях. Запрещалось перешагивать через своего товарища, лежащего на земле, через оружие. Индейцы, находясь на тропе войны, спали лицом к своей стране.

Убежденность в магической связи вещей и явлений привела к возникновению примет, многие из них дожили до нас.

Тотемизм. Тотем (инд. «ототем» – его род) – это растение или животное, которое первобытный человек считал своим предком и от которого зависит его жизнь и здоровье.

Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между группами людей и определенными тотемами.

Люди называли себя их именами (Чингачгук – Великий Змей), считая их творцами мира, создателями обычаев и морали. Часто животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились тотемами, родоначальниками. Тотем нельзя убивать, употреблять в пищу (кроме совершения обрядов), нельзя приносить ему вред.

Изображения тотемов украшали жилища, оружие, предметы быта. Перед жилищами ставили тотемный столб, на котором вырезали сюжеты о похождениях тотемного предка. Все это оберегало жилье.

Ритуальное поедание тотемного животного символизировало воссоединение с ним. Чтобы быть быстрым, нужно съесть сердце оленя, чтобы быть хитрым, нужно убить лису и выпить ее кровь.

Анимизм – вера в душу и духов. Душа – двойник человека. Она помещается или в человеческой тени (нельзя наступать на тень, если не хочешь навредить этому человеку), или в крови (иудейская религия), или в дыхании (христианство), или перемещается по разным частям тела (буддизм). Существовали представления о множестве душ (туземцы островов Борнео, Лаос). Во время сна душа покидает тело (у некоторых племен запрещалось будить спящего или переносить его на другое место). Смерть – окончательный уход души. Некоторые племена помещали душу в чуринги – священные каменные или деревянные пластинки, о которых заботились и хранили в особом тайном месте – прообразе будущих святилищ. Душой наделялся весь окружающий мир: животные, растения, стихии. Появились духи леса, воды, ветра. Они были добрыми и злыми, нуждались в еде и питье, требовали жертв.

В марксистской литературе учение о душе считается антинаучным и реакционным, так как противоречит тезису диалектического материализма о сознании как свойстве высокоорганизованной материи – мозга. Фетишизм, шаманизм. Фетиш – вещь, имеющая сверхъестественные свойства. Аналогом слова «фетиш» являются слова «амулет» (араб. homala – носить) и «талисман». Фетишизм – поклонение неодушевленным предметам как покровительствующим человеку. Амулетам приписываются сверхъестественные свойства: например, зуб хищника наделяет человека силой, перья орла – зоркостью. Талисманы защищают от злых сил. Шаманы – посредники между миром духов и миром людей. Или сами духи делают человека колдуном, или колдуны посвящают человека в тайны своего искусства.

От будущего шамана могли потребовать доказательства его способностей. Пробыть на морозе несколько часов легко одетым, без обуви, или облизать языком докрасна раскаленные предметы. От будущего шамана ожидалось не стоическое перенесение жестокого испытания, а доказательство того, что он мучений не испытывал. Отсутствие ожогов и обморожений подтверждало, что духи покровительствуют шаману и племя может рассчитывать на него. Шаманы должны также знать приемы охоты, поведение животных, погодные изменения, владеть умением лечить людей, оказывать психотерапевтическую помощь. Шаманы посредством своеобразного театрального действия – камлания, умели снимать эмоциональное напряжение, стрессы, дать почувствовать соплеменникам гармонию с природой.

Вождь занимает особое место в жизни племени. Он олицетворяет силу и власть, становится объектом почитания, сакральной (священной) ценностью.

На Гавайях, например, на вождя запрещалось смотреть и приближаться к нему. Все работы за него выполняли другие, вплоть до того, что его кормили приближенные. По мнению ряда племен, болезнь и старость вождя приводили к гибели скота и урожая, к болезням людей. У зулусов существовал обычай умерщвлять верховного вождя при появлении первых морщин и седых волос. В других странах для вождя устанавливали срок правления, по истечении которого его убивали. Убивая правителя в расцвете сил и передавая его могучий дух другому, первобытный человек, по своему миропониманию, предупреждал многие опасности. Со временем обычаи изменились, вождя заменяли вождем– шутом, а затем жертвенным животным.

Религиозные обряды совершались в специальных одеждах, украшениях, масках. Маска являлась символом, люди были уверены в связи маски, то есть духа, изображенного на ней, с человеком.

С течением времени духи приобретали антропоморфные (человекообразные) черты, получали собственное имя и превращались в богов. Однако долгое время сохранялись и зооморфные (подобные животным) черты.

В Индии бог Ганеша изображается с головой слона, в Греции существует миф о Минотавре. В христианстве святой Василий почитается как покровитель свиней, Власий – коров, Сергий – кур, святого Христофора изображают с собачьей головой.

Появляется культ богов. Одновременно развивается архитектура храма. Храм делится на три части: место сбора людей, место совершения обрядов, место хранения реликвий. Происходит выделение специалистов религиозного культа – жрецов и обособление их в привилегированную касту.

1.3. Религия древних славян

Погребальный обычай заключался либо в сожжении трупа (кремация), либо в похоронах (трупоположение). Над могилой обычно насыпали курган. Со знатными умершими клали различные вещи, убитого коня, раба и жену для лучшей жизни в загробном мире.

Верили в ад и рай. Слово «рай» – дохристианское и означает «сад». Умершие делились на 2 категории:

– «чистые» – умершие естественной смертью. Таких покойников почитали;

– «нечистые» – умершие неестественной смертью, колдуны.

Их боялись, стремились обезвредить.

Русские крестьяне поминали родителей в определенные дни года, в родительские субботы. Украинцы и белорусы несколько раз в год справляли праздник «дедов». У сербов и болгар – праздник задушницы, когда поминали умерших на кладбищах. Существовал культ прародителя или щура, почитаемого предка – родоначальника. Культ предков проявился в вере в домового.

Домовой (домовик) – это покровитель семьи.

Живет под печкой, покровительствует труженикам, требует уважения к себе и подношений (хлеба, соли, каши), любит лошадей, ухаживает за ними. Домовой может представиться в виде мертвого или живого хозяина. Чей дом невзлюбит – разорит.

«Нечистым» мертвецам приписывались дурные влияния, дела.

Их называли упырями или вампирами.

Слово «бог» – славянское, означает «счастье, удача». Образ Бога Отца – символ мечты и счастья.

«Бес» имеет первоначальный смысл – страшный, бешеный, бестия. Слово «черт» произошло от слова «карачун», божество зимы, смерти. Впоследствии оно стало синонимом христианского дьявола.

Существовала система религиозных обрядов и праздников сельскохозяйственного цикла, которые затем вошли в христианский церковный календарь.

Промежуток между Рождеством и Крещением занимали Святки (зимний солнцеворот с 25 декабря – дня Карачуна – по 6 января – день Велеса), за ними следовала Масленица, которая стала преддверием Великого предпасхального поста.

В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, древнеславянский культ хлеба.

В Троицу – культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семенника.

Преображение Господне вобрало в себя праздник сбора плодов – Яблочный Спас.

Покров Богородицы стал отмечаться как окончание сельскохозяйственного года.

Баба Яга, бывшая в раннем язычестве воинственным божеством, аналогичным римской Беллоне, управляющей колесницей Марса, превратилась, с христианской подачи, в языческое божество, гнусную старуху высокого роста, с костяными ногами, в ступе с железным пестом.