Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2
Вот и вся методика исправления желания.
Если бы не было такой возможности, мы бы развивались, как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, не более того.
Вопрос: Является ли разум составной частью общего механизма исправления желания?
Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.
Вопрос: Что значит мыслить категориями духовного мира?
Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир – это только отдача, больше ничего нет.
Вопрос: Как каббалисты влияют на желания людей, если связь между душами возможна только через разум?
Каббалисты не могут влиять по-другому на людей – только через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда – и, как правило – только через группу. Естественней – через группу.
В этом и заключается воздействие каббалиста (кроме еще многого другого), в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников.
Вопрос: Окружение влияет на разум индивидуума. А индивидуум влияет на разум окружения?
Влияет ли индивидуум на окружение? Надо сформулировать вопрос по-другому. Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум: чтобы человек выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум, и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.
Что значит: все начинается с желаний? С осознания зла: плохо мне, в чем смысл моей жизни, такой тяжелой, неудачной и пустой?
Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум станет искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться – желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.
Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо развивать желание отдавать». И разум начинает обращаться внутрь себя, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.
Но я хочу подчеркнуть, что изначально обязана быть точка в сердце (стремление к постижению смысла жизни), иначе человек не будет искать вокруг себя соответствующую среду.
3. Время действовать
Что значит «время действовать»? Есть время бездействовать? Для чего же мы тогда находимся в нашем мире?
Эгоизм не остается постоянным, в течение всей истории человечества (поэтому и есть у нас история) – он развивается. Его развитие вызывает в нас изменения на протяжении наших кругооборотов жизни.
Мы каждый раз возвращаемся в этот мир более эгоистичными. Поэтому требуем от мира больше, все интенсивнее приспосабливаем его под себя, что-то строим, создаем на этой земле. К этому нас вынуждает развитие эгоизма. Наши потребности все время возрастают, и этим определяются смены общественно-экономических формаций, стремление к развитию науки, культуры, технологии и так далее.
В принципе, это поступенчатое развитие эгоизма в нас и определяет ощущение времени. Если бы эгоизм не менялся, в нас бы не возникали новые решимот, мы бы не ощущали течения времени. Потому что человек не ощущает нечто существующее постоянно, а воспринимает только изменение, разницу между объектами, между событиями, между ощущениями в себе. Ни один цвет, свет, звук, вообще никакая информация не улавливается, если идет один только голый импульс. Он должен с чем-то сопоставляться, все должно быть построено на противопоставлении света и кли.
Мы всегда воспринимаем дифференциальность, различие между двумя какими-то параметрами. Если глаз не будет двигаться немного из стороны в сторону, если он останется абсолютно неподвижным, то ничего не воспримет. Он чуть-чуть перемещается и поэтому способен к восприятию, и так все наши органы чувств.
То же самое можно сказать и об отношениях между людьми – мы иногда специально вызываем конфликты, чтобы начать ощущать другого человека, иначе не чувствуем его. Иногда мне нужно его толкнуть, спровоцировать на какое-то действие – иначе мы перестаем воспринимать друг друга.
Итак, время является следствием, функцией возникающих в нас решимот. Одно решимо, которое возникает относительно другого, вызывает в нас перепады ощущений, и таким образом мы ощущаем время, его течение.
Течение времени, то есть постепенное проявление в нас решимот на протяжении многих тысячелетий, подходит к такой стадии, которая называется «время действовать»: начиная с этих решимот и далее, мы должны самостоятельно что-то делать с ними. До этого времени мы развивались под воздействием этих решимот: они нас толкали к развитию, к изменениям, к революциям, к восстаниям, к сменам власти или общественного строя, когда каждый следующий строй считался более прогрессивным.
В нас постоянно реализуются решимот. И они должны реализовываться в своей естественной последовательности, вплоть до последнего состояния.
Когда же наступает время действовать? Когда человек может сознательно, создавая вокруг себя подходящую среду, начинать ускорять реализацию этих решимот. Такое состояние называется «время действовать».
Когда у человека появляется самостоятельная возможность подгонять себя? Когда он входит в четвертую стадию развития эгоизма, потому что на предыдущих стадиях развития он действует автоматически, находя подходящее себе общество.
Я хочу стать инженером, я хочу стать художником, я хочу стать вором, я хочу стать генералом – я ищу для себя подходящее общество, которое этим занимается, восхваляет эту цель и может мне помочь. Они меня подгоняют, и я вместе с ними двигаюсь к цели. Мы автоматически ищем подходящее окружение и действуем в нужном направлении.
Время действовать – этот такой период в жизни человека, когда в нем раскрывается четвертая стадия развития эгоизма, то есть устремление к Творцу. И тогда он должен искать особое общество, которое тоже устремляется к Творцу.
В чем же здесь проблема? Почему мы и в этом случае не ищем инстинктивно? Так и происходит – мы сами разыскиваем и своим чутьем определяем, где есть группа, которая этим занимается.
Что же тогда означает «время действовать»? Это значит, что после того, как мы оказались в каббалистической группе, наступает наше время действовать. На самом деле, мы только сейчас должны начинать приспосабливать эту группу под себя.
Почему мы не можем действовать в ней так же автоматически, как и раньше, когда я искал подходящее для себя общество, приспосабливал себя под него и его под себя? Потому что здесь мы должны приспосабливать себя под общество и общество под себя альтруистически, против нашего желания.
Во всех остальных обществах, на протяжении всех формаций, всей нашей истории, мы формировали себя под влиянием общества автоматически, в соответствии с природой – эгоистически.
Теперь же мы должны это делать вопреки своей природе. Потому и называется «время действовать», что ты сейчас должен поступать сознательно, против природы, противоестественно для себя. Ты должен прилагать усилия, соверщшать в некотором роде насилие над собой, чтобы изменяться под воздействием общества, менять общество так, чтобы оно изменяло тебя.
Вопрос: Эгоистически – это понятно, а что значит приспосабливать общество альтруистически?
Если я желаю уподобиться Творцу, значит, в соответствии с этим я должен найти такое общество, которое мне в этом поможет. Уподобиться Творцу – значит стать альтруистом. Следовательно, мне надо найти общество, которое будет восхвалять альтруизм как наивысшую степень свойств человека, восхвалять Творца как наилучшую, наивысшую ступень.
Мне нужно такое общество, которое бы воздействовало на меня и поставляло бы мне неестественные стандарты, которое понимало и принимало бы меня – эгоиста, и помогало бы мне стать другим.
Мне нужно такое общество, относительно которого я буду себя принижать. Ведь чтобы воспринимать что-либо от окружающего общества, мне надо чувствовать себя ниже его. Только маленький может получать от большого. Если я буду восхвалять товарищей в своих глазах, если они будут в моих глазах большими (об этом много пишет Рабаш), я смогу воспринять от них то, о чем они думают, что они ценят, и это станет для меня важным.
