Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин - Мэрлин Стоун
В заключение он подчеркнул, что после утверждения патриархальной системы родства женщина попала в зависимое положение. Главное место в религии теперь занимала не богиня, а бог. Хотя Смит полагал, будто эта перемена произошла естественным путем, на самом деле, как я уже говорила (и вернусь к этому снова на последующих страницах), она стала результатом агрессивных вторжений, жестоких расправ и территориальных завоеваний на Ближнем и Среднем Востоке.
После прочтения этого и ряда других исследований на ту же тему у меня больше не оставалось сомнений ни в существовании древней женской религии, ни в том, что в самых ранних богословских системах женщина превозносилась как верховная божественная сущность. Именно эта религия, когда-то столь широко распространенная по всему Древнему миру, ее общие черты и локальные различия будут описаны в оставшейся части книги. Здесь имеющийся материал снова будет распределен по именам и географическим названиям, с тем, чтобы сделать его более доступным для восприятия. Однако едва ли можно не заметить многочисленные аналогии и черты сходства между религией одной культуры с ее формами и обрядами, и подобными же явлениями в другой культуре. То, что эта религия на тысячи лет предшествовала мужским религиям, также казалось мне вполне очевидным. Но вместо того, чтобы удовлетворить мое любопытство, эта информация только еще больше его разожгла. И прежде всего меня занимало множество вопросов, непосредственно касающихся положения и статуса женщин, живших в обществах, которые почитали свою Божественную Прародительницу.
3. Женщины – там, где Женщину обожествляли
Наиболее насущный вопрос – возможно, тот самый, который и побудил меня написать эту книгу – заключается вот в чем: какое непосредственное влияние оказывало почитание женского божества на статус женщин в тех культурах, где Ее превозносили? Хинц, Эванс, Лэнгдон и многие другие исследователи называли древние общества поклонников Богини матриархальными. Но что это значило на практике?
Здесь очень легко впасть в порочный круг аргументации: раз эти общества поклонялись Богине, то женщины должны были занимать в них высокое положение. И наоборот: раз женщины в этих обществах занимали высокое положение, то они должны были поклоняться Богине – хотя, судя по отношению современного мира к мужским божествам, эти два фактора могут быть тесно взаимосвязаны. Тем не менее следует учитывать различные точки зрения на данный предмет – даже те, в которых, как нам кажется, авторы путают причину и следствие или же воспринимают события, происходившие одновременно, как линейные. Чего мы стремимся добиться, так это по возможности более полного понимания соотношения между женской религией и положением женщин.
В своей работе «Доминирующий пол», изданной в Германии в 1923 году, Матильда и Матиас Фертинг утверждали, что половая принадлежность божества определяется полом тех, кто находится у власти:
Доминирующий пол, наделенный властью насаждать собственные убеждения, склонен распространять свою частную идеологию на общество в целом. Если противоположный пол начинает проявлять обратные тенденции, они, скорее всего, будут подавлены с тем большей жесткостью, чем сильнее позиции правящего пола. Как следствие, гегемония мужских божеств обычно ассоциируется с верховенством мужчин, а женских божеств – с господством женщин.
Сэр Джеймс Фрэзер придерживался мнения, что именно высокий статус женщин послужил изначальной причиной того почитания и уважения, которым пользовалось женское божество. При этом он, в частности, ссылался на народ палау[37] в Микронезии, где женщины в социальном и политическом отношении стояли выше мужчин. «Предпочтение, отдаваемое богиням перед богами, – писал он, – без сомнения, объясняется важнейшей ролью женщин в клановой системе жителей острова Палау».
Робертсон Смит связывал выбор пола верховного божества с доминированием мужчины или женщины в семье. Он предположил, что преобладающая система родства и связанная с нею половая принадлежность главы семьи объясняют половую принадлежность верховного божества.
Оба эти мнения служат примерами теории, согласно которой пол верховного божества определяется уже сложившимся ранее преимуществом одного пола перед другим, в случае Богини – более высоким положением женщины в семье и обществе. Наряду с этими теориями существует множество псевдопоэтических идей об обожествлении женщины как символа плодородия, – идей, согласно которым благоговейный трепет, испытываемый мужчиной перед способностью женщины произвести на свет ребенка, якобы превратил ее в предмет его почитания.
Как я упоминала выше, Фрэзер полагал, что высокий статус женщин привел к поклонению Богине как высшей божественной сущности. Свои выводы он основывал на многолетних исследованиях «первобытных» и классических обществ. Однако в результате этих исследований он также выявил взаимозависимость между служением женскому божеству, матрилинейной системой родства и почитанием предков, объяснив, что «везде, где богиня ставится выше бога, а праматери пользуются большим уважением, чем праотцы, почти всегда имеет место матрилинейная структура родства». Робертсон Смит также соотносил половую принадлежность верховного божества с системой родства, превалирующей в том или ином обществе.
Каким бы ни был предполагаемый порядок причин и следствий, одним из основных факторов, которые постоянно присутствуют в материалах, посвященных роли и статусу женщин в древней женской религии в исторический период, служит ее тесная связь с матрилинейностью или родством по женской линии – начиная, вероятно, с самых ее истоков. При изучении положения женщин стоит обратить больше внимания на этот тип родственной структуры, при котором как родовое имя, так и имущество передаются через женщину.
Матрилинейность обычно определяется как социальная структура, где наследование осуществляется по женской линии, а сыновья, мужья или братья получают доступ к титулу и собственности лишь в силу родственных связей с их законной обладательницей – женщиной. Наследование по материнской линии, однако, не тождественно матриархату, при котором власть принадлежит женщинам – или, говоря точнее, женщине-матери, которая стоит во главе семьи и, как следствие, занимает свое место также и в управлении обществом и государством. В ряде матрилинейных обществ важную роль играет брат женщины, которой принадлежат права на имя и собственность. Тем не менее нельзя игнорировать вероятность того, что матрилинейные и матрилокальные обычаи по-разному влияют на статус и престиж женщин. Следует учитывать тонкие нюансы власти и позиции при переговорах, связанные с владением домом, имуществом, титулом или, как в матрилокальных обществах, проживанием женщин в доме или деревне родителей, а не у
