Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 6
[790] Мы рассматривали оба контура стимулирования смысла жизни — религиозный и светский — когда разбирали тему «Религиозная система древнего Ирана». Вывод, который мы, сделали сводится к следующему. Имитация справедливости может обеспечиваться стимулированием двух видов: влияние поступками в текущей жизни на качество следующей жизни и обретение славы, почёта, признательности, наград и пр. за «заслуги перед отечеством». Оба этих стимула соответствуют культуре толпо-“элитаризма” и употребляются рабовладельческой верхушкой ради выпаса толпы.
[791] Масонский порядок, который пытались выстроить в СССР, весьма похож по содержанию воздействия на психику людей «зомбирующих» факторов многочисленных государственных церемоний — стратифицированных по социальной иерархии: для каждого слов общества свои церемонии, но при этом есть и общие государственные.
[792] Это было обусловлено строгой вертикальной стратификацией общества. Одно из главных положений конфуцианства — учение «чжэн мин» (выправление имен), которое требовало от каждого человека твёрдо помнить своё положение в обществе.
[793] Иначе учение Конфуция называется «концепцией гуманности» (жень). Учёные считают, что китайская «жень» соответствует буддийскому «состраданию» и “христианской” «любви»:
«Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь — христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания».
Гуманность, гуманизм — это Человечность, любовь к человеку. Понятно, что все из вышеперечисленных религиозных систем лишь имитируют человечность, поддерживая своими доктринами посмертного воздаяния толпо-“элитаризм”.
[794] Вся это этика относится к рабовладельческому порядку Поднебесной.
[795] И с этой поры каждый китаец придерживается «нравственности», которая предписана конфуцианством для той социальной прослойки общества, в которой он родился и вырос.
[796] Знакомое нам «восточное спокойствие». Как оно достигается в буддизме мы рассматривали в предыдущей главе. Здесь примерно то же самое: религия (или идеология) направлена на то, чтобы “обнулить” в психике людей рецидивы Человечности, которые выражаются через разного рода эмоции. В китайской цивилизации эмоциональная составляющая психической деятельности людей “канализируется” с помощью системы суеверий, в которых “варится” религиозная “жизнь” верующих и церемоний, в которых участвуют верующие в светской жизни. К тому же не надо забывать, что представители китайской цивилизации генетически ничего иного не и ведают.
[797] Речь идёт о “гармонии” толпо-“элитаризма”: рабы не должны причинять “господам” то, что «они не желают себе». А “господа” всегда должны быть “справедливыми”, не нарушая законов Поднебесной.
Один из главных принципов конфуцианства: Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение этого общества.
[798] Любопытно, но в буддизме тоже самым эффективным признан «серединный путь». Мы его подробно разбирали в главе «Буддизм».
[799] Некоторые исследователи считают, при императоре У-Ди (136 г. до н. э.), Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Ян и пяти первоэлементах У-Син. Именно с этого момента конфуцианство стало доминировать в империи.
[800] Но в системе Инь-Ян это часто прирост «тёмного» Инь, поскольку мистически оно считается лучше.
[801] В мистическом плане каждый китаец старается обрести побольше “бессмертия”, как и подобает главной цели даосизма — согласно принципам парности Инь-Ян. В светском плане каждый китаец старается обрести для себя и своей семьи (клана) материальную выгоду — не нарушая при этом законы конфуцианства, но лавируя в их среде на своём уровне иерархии.
[802] На что мы указывали в предыдущем разделе.
[803] Мировоззренческий уровень.
[804] Идеологический уровень.
[805] Это утверждение стыкуется с принципом подхода простых китайцев к даосской системе “баланса” Инь-Ян.
[806] Мы уже подчёркивали, что «бесстрастным» в условиях толпо-“элитаризма” может быть лишь тип психики «зомби» из индивидов, находящихся в одном из нечеловечных типов психики.
[807] Нужно напомнить, что высший “философский” религиозный пласт даосизма по психотехникам весьма похож на буддизм. Для толпы же “мудрецы” сочли возможным упростить процедуру “клирования” психики. Причём нужно учитывать, что китайское “клирование” происходило не одно и не два поколения — а многие столетия.
[808] В частности, конфуцианская традиция уделяет большое внимание влиянию музыки на психику людей.
[809] Цель жизни у саентологов.
[810] Понятие Неба, к которому обращался Конфуций, как к источнику его истин, изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы), к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).
[811] Под чем понималось общество культурного рабовладения с гуманистическим лицом.
[812] Что мы уже проходили, изучая даосизм и буддизм.
[813] По Цзюнь-Цзы ритуал это «литургия повседневной жизни, облагороженная смирением и украшенной примерным поведением». Если подобному подходу к Жизни воспитывать с детства — то результата устойчивой “просветлённости” можно достигать весьма легко уже через несколько поколений.
[814] Под понятие «заблуждения» падает и чувство Любви (не путать с половыми отношениями): «зомби» избавлены от этого чувства.
[815] Нужно понимать — психику.
[816] Заблуждений в земной жизни, конечно много: но самых главных заблуждений верующие и не видят. Эти заблуждения в первую очередь надо искать в истоках мировоззрения, которое издревле формируется посредством религиозных систем. И лишь после этого заблуждения становятся достоянием земной вещественной жизни, от которой шарахаются верующие люди, как бы крича «держи вора» — при этом сами одновременно поддерживают своими мыслями и верой эти заблуждения.
[817] Первоприоритетность физиологического “просветления” (“бессмертия”) над психологическим.
[818] Рационализм (от латинского rationalis — разумный, ratio — разум) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
[819] Мистика как правило основана на интуитивном начале, а не разумном (рациональном).
[820] Как в шахматной игре. Это управление в рамках предложенных имперских законов и веры. Но по отношению к вопросам выходящим за пределы системы это игра в управление — имитация управления.
[821] Чему весьма подходит иероглифическая письменность, вопросы которой мы специально не затрагиваем.
[822] Имеется в виду мировоззрение среднестатистического китайца.
[823] Которую обеспечивает соответствующий церемонии эгрегор.
[824] Косвенным “доказательством” чего является современный закон «о свободе религиозного вероисповедания» в КНР (принят в середине XX века). Согласно ему, все религии, которые исповедуют китайцы (главные даосизм, буддизм, “христианство”, ислам) — в современности поставлены на один уровень и легитимны. Ведь ни одна из них не мешает совершенствовать толпо-“элитарные” взаимоотношения в обществе. А их государственное признание обуславливает и обратную поддержку высшей китайской власти иерархиями соответствующих религий.
[825] В средние века Китай обогнал другие региональные цивилизации в развитии большого количества наук. Большинство этих наук родилось на почве алхимии (опытного практикования — достижения результатов методом «проб и ошибок»). Поэтому китайцы раньше научились многим технологиям, прежде, чем поняли, что происходит в их процессе — за что отвечает теоретическая сторона наук.
