Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
672
Разумеется, это могут быть просто отголоски ВЗ (например, Втор 11:14).
673
J. A. Brooks, Southwestern Journal of Theology 12 (1969), 41–55.
674
Вероятно, Ориген узнал о нем не в родной Александрии, а во время своей поездки в Палестину. Евсевий (ЕН 6.14.1) утверждает, что «Послание Иуды и другие Соборные послания» ранее комментировались Климентом Александрийским, но ни в одном из сохранившихся сочинений Климента не упоминается о Иак.
675
См. M. Gertner Journal of Semitic Studies 7 (1962), 267–293, особенно 267–278; P. В. R. Forbes, EvQ 44 (1972), 147–153.
676
Имя Ioudas восходит к имени одного из двенадцати сыновей Иакова/Израиля.
677
Также Деян 1:13. По–видимому, он и есть «Иуда не Искариот», упомянутый в контексте Тайной вечери в Ин 14:22. Этот Иуда отсутствует в списке Двенадцати у Марка (где в 3:18 назван Фаддей) и Матфея (10:3: Фаддей или Леввей). Относительно гибридного имени «Иуда Фаддей» см. главу 7, сноску 7.
678
См. Bauckham, Jude Relatives, 136–37. Теория о том, что Иуд было написано в Александрии [см., например, J. J. Gunther, NTS 30 (1984), 549–562], не нашла большого количества сторонников, поскольку логичнее было бы предположить, что там использовали LXX.
679
В списке иудейских епископов Иерусалима (Церковная история 4.5.3–4; 4.22.4) Симеон/Симон (родной или двоюродный брат Иакова?) следует за Иаковом. В конце этого списка значатся Иосиф/Иосия и Иуда (имена братьев Иисуса по Мк/Мф). Это уже получаются времена императора Адриана (около 130 года), если в списке соблюдена последовательность.
680
Иуда был популярен в определенных кругах (особенно гностических) в Сирии, но вследствие путаницы Иуду, брата Иисуса, отождествили с Фомой (Дидимом), чье имя означает «близнец». Так появился мифический Иуда Фома, брат–близнец Иисуса.
681
Фразу можно понять двояко: «отвергают единственного Владыку [= Бога] и нашего Господа Иисуса Христа» или «отвергают нашего единственного Владыку и Господа Иисуса Христа» (ср. 2 Петр 2:1!). В первом случае это могут быть атеисты/политеисты (но это больше ничем в письме не подтверждается) или гностики, отрицающие ветхозаветного Бога–Творца. Во втором случае это могут быть люди с неподобающей христианину христологией или поведением. По одной из гипотез, эти учителя просто оспаривали авторитет автора Иуд, но автор не призывает слушать себя вместо них.
682
В 2 Ин 10 выражается пожелание, чтобы тем, кто не приносит проповедуемого автором учения, отказывали от дома. В 2 Тим звучит предостережение, что настанут времена, когда люди будут выбирать себе учителей, льстящих их слуху. Такие общие увещевания не исключают того, что в общинах, которым они были адресованы, были и реальные проблемы с этим.
683
В стихе 5 рукописи содержат разночтения: «Иисус», «Господь» или «Бог». «Господь» может означать Иисуса, например, в 1 Кор 10:4 говорится о Христе как о скале, встретившейся во время странствий в пустыне. По поводу этого стиха см. M. Black, Apophereta (Festschrift E. Haenchen; Beihefte ZNW 30; Berlin: Töpelmann, 1964), 39–45; C. D. Osburn, Biblical (1981), 107–115; A. F. J. Klijn, New Testament Age, ed. W. C. Weinrich (Festschrift B. Reicke; Macon, GA: Mercer, 1984), 237–244; J. Fossum, NTS 33 (1987), 226–243.
684
Некоторые видят здесь аллюзию на рассказ Гесиода (Теогония 713–35) о титанах, связанных цепями и отправленных во тьму Тартара, но это более вероятно для 2 Петр 2:4 (где действительно говорится о Тартаре), чем для Иуд. Слушателям, знакомым с греческой мифологией, действительно имело смысл напоминать о Гесиоде, но будет ли верно с методологической точки зрения предполагать, что писавший знал и привлекал классическую греческую историю, если иудейский контекст рассказа эксплицитен?
685
Некоторые экзегеты, которые ищут здесь конкретные учения, полагают, что вольнодумцы злословили ангелов за то, что они передали Моисею Закон.
686
S. Е. Loewenstamm, "The Death of Moses," Studies on the Testament of Abraham, ed. G. W. E. Nickelsburg (Missoula, MT: Scholars, 1976), 185–217.
687
«Завещание Моисея» (вероятно, I век н. э.) сохранилось не полностью. Было ли «Успение» отдельным сочинением или утерянным окончанием «Завещания»? См. Приложение II.
688
Относительно этих стихов см. G. H. Boobyer, NTS 5 (1958), 45–47; J. P. Oleson, NTS 25 (1979), 492–503; C. D. Osburne, CBQ 47 (1985), 296–303; W. Whallon, NTS 34 (1988), 156–159.
689
В Числ 22–24 образ Валаама содержит положительные черты: Валаам отвергает дары царя Валака, отказывается пророчествовать против Божьей воли; однако впоследствии он воспринимался как отрицательный персонаж (см. Филон Александрийский, Иосиф Флавий, раввинистические толкования).
690
Цитата в Иуд местами ближе к арамейскому фрагменту 1 Ен, найденному в Кумране, чем к эфиопскому или частично утраченному греческому тексту. См. C. D. Osburn, NTS 23 (1976–19), 334–341.
691
Webb, "Eschatology", указывает, что Иуд говорит не только о суде грядущем, но и о суде, осуществляемом в общине и общиной с целью изгнать нечестивых.
692
В текстах есть разночтения относительно того, что надо делать, и идет ли речь о трех группах или двух. См. S. Kubo, New Testament Text Criticism, eds. E. J. Epp and G. D. Fee (Oxford: Clarendon, 1981), 239–253; J. M. Ross, ExpTim 100 (1989), 297–298.
693
Некоторые христиане считают, что имеют личное откровение Духа относительно того, какие тексты боговдохновенны; к сожалению, однако, такие откровения нередко противоречат друг другу, а значит, необходимо использовать внешние критерии.
694
Некоторые исследователи видят параллель между Завещаниями Патриархов и Иуд 6–7 в отношении ангелов и Содома (Завещание Неффалима 3:4–5; Завещание Вениамина 9:1). Однако в Завещаниях есть христианские элементы, поэтому сложно вычислить, в каком направлении шло влияние.
695
Некоторые ученые локализуют Иуд в Сирии, где Иуда, брат Господа, обрел популярность (особенно в гностической литературе). Однако его часто знали там как Иуду Фому или Дидима (см. сноску 5), а не просто как Иуду, «брата Иакова» (стих 1). Гипотеза, что в Сирии кто‑то избрал такой псевдоним, чтобы противопоставить его гностическому образу Иуды Фомы, неправдоподобна: для авторитетности автору было не обойтись без обозначения «брат Иисуса». Soards, "1 Peter," связывает Иуд с 1 и 2 Петр как произведение школы Петра, но это было бы более вероятно, если бы Иуд основывалось на 2 Петр, а не наоборот. В последнем случае Иуд было известно школе Петра (вероятно, в Риме).
696
Версия, что Иуд ссылается на предсказания, сделанные в прошлом, а не на слова апостолов, живших в прошлом, не вполне убедительна.
697
Действительно, такой подход к вере можно найти и раньше (Гал 1:23), но слова «однажды преданная святым» не создает впечатления, что это сказано о недавнем событии.
698
Относительно ошибочности идентификации оппонентов как гностиков см. Eybers, "Aspects".
699
«Праведность» (dikaiosynē) здесь имеет двойную коннотацию: божественная сила, делающая людей праведными, и справедливость, ибо делает это без различия. Это одно из тех мест НЗ, где Иисус, видимо, назван «Богом»: BINTC 184.
700
Есть и другие места, где 2 Петр перекликается с 1 Петр. Это 2 Петр 2:5/1 Петр 3: 20Ь (Ной и спасенные с ним от потопа), 2 Петр 2:14/1 Петр 4:3 (непрерывный грех); 2 Петр 2:18/1 Петр 4:2 (плотские желания); 2 Петр 3:1 (ссылка на предыдущее письмо); 2 Петр 3:2/1 Петр 1:10–12 (ветхозаветные пророки и христианские апостолы и проповедники); 2 Петр 3:14/1 Петр 1:19 («неоскверненность/чистота и непорочность»). См. G. H. Boobyer в New Testament Essays, ed. AJ. B. Higgins (memorial T. W. Manson; Manchester Univ. 1959), 34–53.
701
E W. Danker, CBQ 40 (1978), 64–82 указывает на стиль римского императора, в котором имперский бенефактор обращается к гражданским собраниям государства.
702
Это широкая точка зрения, но A. Wolters, CTJ 25 (1990), 28–44, утверждает, что в 1 Петр 1:4 нет греческого элемента, ибо имеет в виду участие в Завете.
703
Однако J. Н. Neyrey, CBQ 42 (1980), 504–519, разбирая стихи 1:16–21, считает, что автор 2 Петр защищает свое понимание преображения как пророчества о парусии.
704
См. J. T. Curran, TS 4 (1943), 347–368; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 158–168.
705
H. C. C. Cavallin, NovT 21 (1979), 263–270; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 255–265. Относительно смысла предсказанной в 2:1 «скорой погибели» см. A. D. Chang, BSac 142 (1985), 52–63.
706
Ср. 2 Петр 2:1–2/Иуд 4 (о тайном приходе лжеучителей/нечестивцев с их ересями, распутством и отрицанием Владыки); 2 Петр 2:4, 6/Иуд 6–7 (примеры с непокорными ангелами, Содомом и Гоморрой); 2 Петр 2:10–16/Иуд 8–13 (презрение к начальству/злословие высших, уподобление животным, различие при осуждении и пример Валаама).
