Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
560
Премию за самое необычное предположение можно дать гипотезе о том, что содержание этого письма принадлежит Марии, матери Иисуса: J. V. Ford, ТВТ 82 (1976), 673–694. Ранее в CBQ 28 (1966), 402–416, Форд высказывала мнение о том, что Евр было написано сторонником Павла как реакция на деятельность Аполлоса в Коринфе.
561
Однако следует уточнить, что Стефан выступал против рукотворного Храма, но был настроен благосклонно п© отношению к более ранней скинии. Евр же говорит о замене земной скинии.
562
Считается, что более двадцати отрывков в 1 Клим отражают текст Евр, например, перечисление примеров веры из ВЗ в 1 Клим 10–12 и 17, сопоставимое с Евр 11.
563
Однако самое трудное место — 10:1–2, где автор, используя приемы риторики, утверждает, что те жертвоприношения, которые совершаются из года в год, не могут сделать людей совершенными: «иначе перестали бы приносить их».
564
Мы неизбежно зависим от тех формулировок автора, но мы должны не забывать и о возможности того, что в некоторых описаниях может присутствовать риторическое преувеличение.
565
Существует мнение, что Евр — это, по существу, миндраш (свободный комментарий) к Пс 95; 110 и Иер 31:31–34 в форме греческой прозы, построенной по всем правилам ораторского искусства.
566
Среди стилистических приемов, используемых в Евр, главным является сравнение: их насчитывается около двадцати семи. Synkrisis, или «сравнение», — это технический термин греческой риторики, но подобную модель можно найти и в раввинистической аргументации.
567
Вносит ли ясность в вопрос об адресатах письма Евр 13:23: «Брат наш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он скоро придет, увижу вас»? В НЗ не упоминается тюремное заключение Тимофея, не говорится также там и о том, что он ходил в Иерусалим (см. главу 30), и мы не можем быть уверены в том, что люди знали о нем многое. Римские христиане, однако, должны были о нем знать. В Рим 16:21 Павел первыми упоминает приветствия от Тимофея. Во 2 Тим, которое, вероятно, было отправлено из тюрьмы в Риме, Тимофей приглашен навестить Павла (1:17; 4:9).
568
В Италии христианские общины находились в Путеоли (Пуццуоли) в Неапольской бухте, в Помпеях и Геркулануме, возможно, и в Остии. Однако только Рим может быть главным адресом, так как Евр говорит о месте со значительным еврейско–христианским наследием, где был известен Тимофей, Евангелие проповедовалось слышавшими Христа (2:3), а предстоятели, вероятно, погибли за свою веру (см. сноску 17 выше).
569
Во фразе «приветствуют вас Италийские» с грамматической точки зрения выделенное слово может означать как место жительства (живущие в Италии), так и происхождение (итальянцы). Переписчик Александрийского кодекса понял эту фразу в ее первом значении, так как он добавил к 13:25 «написано из Рима». Но если принимать во внимание второе значение фразы, то тогда письмо могло быть отправлено практически из любого места (итальянцы приветствуют итальянцев). Если же оно было послано из Иерусалима/ Палестины, то в Деян 2:10 говорится, что во время празднования Пятидесятницы присутствовали римские евреи, по словам Деян 10:1, в Кесаррии около 40 года (историческая точность?) располагался итальянский полк.
570
1 Клим значительно отличается от Евр тем, что положительно оценивает иерусалимский жреческий культ. Герма менее суров, чем Евр в вопросе прощения после крещения.
571
Только в конце II века Евр появляется на Востоке с александрийцем Пантеном и в Северной Африке с Тертуллианом.
572
Евр не упоминается среди библейских книг ни у Гермы, ни в ветхозаветных комментариях Ипполита († 235), ни в каноне Муратори и у римского пресвитера Гайя (Кая). Молчание последнего говорит в пользу того, что Евр и Ин представляют собой примеры более радикального (эллинистического) христианства (см. главу 11 выше, сноску 96 о сопротивлении Гайя признанию Ин в Римской церкви). Уже в 380 году Амброзиастр, выразитель мнения Рима, составляет комментарий к тринадцати письмам Павла, не включив Евр.
573
Историю становления Римского христианства можно найти в BMAR 159–183.
574
В. Demarest, A History of the Interpretation of Hebrews 7,1–10 from, the Reformation to the Present (Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1976); A. Vanhoye, Old Testament Priests and the New Priest According to the New Testament (Petersham, MA: St. Bede's, 1986); J. M. Scholer, Proleptic Priests: Priesthood in the Epistle to the Hebrews (JSNTSup 49; Sheffield: JSOT, 1991).
575
Также как в Евр Иисус заменяет собой большую часть еврейского религиозного обряда, в Ин Слово приходит в кущи «среди нас», заменяя Храм или скинию (1:14), воскресший Иисус сменяет святилище Храма (2:21), а темы его проповедей используются вместо основных праздников (7:2, 37–39; 10:22, 36), Он осужден на смерть как жертвенный Агнец в час, когда агнцы приносятся в жертву в Храме (1:29; 19:14, 36).
576
H. — M. Legrand, Worship 53 (1979), 413–438.
577
Это греческое слово может также переводиться как «завещание», например, оно может означать «договор» в 9:15 и «завет» [RSV: «завещание»] в 9:16,17. Так как смерть Иисуса — это добровольное жертвоприношение Самого Себя, Он одновременно является и жертвой, которая скрепляет договор, и завещателем, который составляет завещание или последний завет. Хотя Иер 31:31–34; 32:40 (Иез 37:26) и говорит о новом вечном завете, этот образ не подчеркивается в последующей еврейской литературе до рукописей Мертвого моря. S. Lehne, The New Covenant in Hebrews (JSNTSup 44; Sheffield: JSOT, 1990); J. Dunnill, Covenant and Sacrifice in the Letter to the Hebrews (SNTSMS 75; Cambridge Univ., 1992).
578
Проблема с последней заменой состоит в том, что христиане НЗ считали себя Божьим Израилем.
579
См.: N. Lohfink, The Covenant Never Revoked (New York: Paulist, 1991).
580
В главах 40–42 Иезекиилю было видение о том, как следует строить новый эсхатологический храм, но многие исследователи считают это изображение утопическим, так как храм не был построен. В храмовом свитке из рукописей Мертвого моря Бог от первого лица описывает, как же должен быть построен храм. О скинии см.: C. R. Koester, The Dwelling of God (CBQMS 22; Washington, DC: CBA, 1989).
581
Я особенно признателен профессору К. Кестеру, который готовит новый комментарий к Евр в серии AB за его вклад.
582
В канонической последовательности (см. сноску 2), которая достаточно произвольна, Иак следует за Евр. Здесь я счел логичным рассмотреть 1 Петр после Евр. Во–первых, Евр, возможно, было послано в Рим в 80–х годах, а 1 Петр — примерно в те же годы из Рима. Во–вторых, Евр, следующее за письмами Павла, долго (пусть ошибочно) приписывалось Павлу и имеет параллели в мысли и обстоятельствах Павла; 1 Петр тоже имеет ряд сходств с письмами Павла. В–третьих, Иак не имеет отношения к Риму и противоречит акценту (Павла?) на приоритете веры перед делами. Оно приписывается Иакову, а Иуд — «Иуде, брату Иакова». 2 Петр опирается на Иуд. Отсюда избранная нами последовательность: письма Павла, Евр, 1 Петр, Иак, Иуд, 2 Петр. Об Иоанновых посланиях мы уже говорили выше, в главах 12–14, после Евангелия от Иоанна.
583
Евсевий: «семь [посланий], называемых соборными» (Церковная история 2.23.25) Канонический порядок, вероятно, обусловлен последовательностью «столпов» Иерусалимской церкви в Гал 2:9: «Иаков и Кифа [= Петр] и Иоанн» (и потом Иуд).
584
В некоторых списках Восточной церкви эти послания вполне логично помещаются между Деяниями и корпусом Павловых посланий.
585
В 1 Ин ничто не указывает на эпистолярный жанр, 1 Петр и Иак содержат отдельные его элементы, но во многом близки к гомилии (1 Петр) с элементами дискуссии/диатрибы (Иак).
586
1–3 Ин не указывают имя автора. Остальные четыре послания указывают его, но 2 Петр сейчас обычно считается псевдэпиграфом; относительно Иак и Иуд такого консенсуса нет, но большинство ученых считают псевдэпиграфами и их. Авторство 1 Петр также спорно, но у него наибольшие шансы на то, что оно имеет прямое или косвенное отношение к Петру.
587
Или Симеон — греческая форма, более близкая к семитскому оригиналу; см. ниже о 2 Петр 1:1.
588
Вопреки мнению некоторых ученых, «Кифа» и «Петр» — один и тот же человек: D. С. Alison, JBL 111 (1992), 489–495. Среди десяти упоминаний о нем Павла «Кифа» встречается восемь раз, а «Петр» — дважды. Об образе Петра в НЗ написано много исследований, например: O. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1968); O. Karrer, Peter and the Church: An Examination of Cullmann 's Thesis (Quaestiones Disputatae 8; New York: Herder, 1963); R. E. Brown et al., PNT: T. V. Smith, Petnne Controversies in Early Christianity, (WUNT 2/15; Bübingen: Mohr‑Siebeck, 1985); P. Perkins, Peter: Apostle for the Whole Church (Columbia, SC: Univ. of S. Carolina, 1994).
