Логика монотеизма. Избранные лекции - Гейдар Джахидович Джемаль
Таким образом, наше сознание является отблеском того, что по сути является обратной стороной бесконечного, обратной стороной негатива. То есть абсолютный отрицающий негатив отрицает невозможное – а что такое это невозможное? Невозможное – это обратная сторона чистого негатива. А наше сознание связано с невозможным.
И это великий Завет с перспективой преображения, которая в итоге должна преодолеть вот эту вот бездну – изначальную, провальную Бездну отсутствия утверждения, которая есть на самом деле сущность смерти, сущность отсутствия. Наше сознание есть проявление смерти как конструктивного утверждения, но с тем, что это некий Завет того, что будет произведено Великое Преображение, Событие. Событие, когда вот эта Провиденциальная Мысль перепрыгнет через себя к своей изнанке – к тому что ей противоположно, к преодолению самой себя в том, чтобы ей состояться, – «поднять камень, который невозможно поднять». Это тайное уравнение Трансцендентного, где мы являемся знаком равенства между отсутствием здесь и триумфом там.
О глубинных основах Бытия, времени и точки нетождества
7 марта 2014
…Конец мира реализуется предельно просто: достаточно всем людям проснуться, забыв язык. Вы просыпаетесь, а языка в вашей голове нет – стёрт, как мокрой тряпкой, у всех людей. И мир видится как хаотические пятна. Стирая язык, стирается свидетель.
В тех, в ком пробуждена точка нетождества, она активно работает. Эта точка самостоятельна, независима. Их единицы.
А у большинства людей она виртуальна и покоится на языке. Но, поскольку они пользуются языком, у них есть иллюзорное, виртуальное проявление этой точки нетождества через их включенность в дискурс. Если стереть язык, то они впадают в «сон со сновидениями», переходящий в «сон без сновидений». Но поскольку они являются «деградантами», это будут уже не люди Золотого века, у которых есть телепатия, а будут люди как белковые существа. И всё – затмение: нет свидетеля. А те, которые сохраняют в себе точку нетождества, они как бы изъяты из этой ситуации.
Задача, поставленная перед общиной Адама, – остановить этот цикл, то есть стать той «палкой», которая «всунута в колесо» – и цикл остановился. И тогда происходит смена – Новая земля и Новое небо, – которая является фазой во внутренней жизни Мысли Всевышнего. То есть Провиденциальная Мысль в своей внутренней, недоступной нам жизни, предполагает самосокрытие в этих повторяющихся циклах и самораскрытие как фазы.
Остановка циклов – Новая земля и Новое небо – это уже ступени того, что мы называем «Рай». Но это ступени, уровни. Потому что Рай – это не единое пространство, а множество уровней и степеней. Это вечность, которая ограничена. Есть такое фундаментальное понятие: «ограничение вечности».
Есть три вечности. Что такое «вечность»? Это безвременье. А безвременье, как ни странно, кончается. Например, есть безвременье мига у человека – когда вы впадаете в медитацию или когда человек летит, выбросившись из окна небоскреба, наступает состояние «нескончаемости». То есть время «зависает». Вот этот миг, внутри которого вы обнаруживаете бесконечность безвременья, но вокруг него, до него и после него, есть конец.
Вторая вечность – это в могиле. В могиле – безвременье. Но человек туда лег, человек оттуда поднимется. А внутри неё человек лежит как в чистом безвременье, как в чистой вечности. Изнутри могилы это «видится» как бесконечность. Но это не как протяжённость времени, а просто «отсутствие времени».
И, наконец, третья вечность – это Рай. В Раю время – как бесконечная нескончаемость блаженства. Но дело в том, что и Рай – это тоже только момент внутри Мысли Аллаха. Он не отдаёт нам отчёта, какие цели Он преследует. Просто само творение и его катарсис через Новую землю и Новое время является «фазой» в том вопросе, который Всевышний решает. Решает для Себя. А человек – это «интерфейс», инструмент, между двумя ступенями этой Мысли.
Бытие есть сокрытие этой Мысли. Мысль Аллаха внутри Себя нам недоступна. Она – то, что мы называем «Хува». «Хува» – Он, то есть Отсутствующий. Мы можем иметь представление об этой Мысли, поскольку от Отсутствующего к нам приходит Книга, то есть Коран. Коран – это Его манифестация, которая нам дана как Его милость.
Теперь, если говорить об этой Мысли, то по мере Её сокрытия достигается Бытие. Бытие – это крайняя степень, это то, где Мысль смотрит в Себя и видит Себя наоборот: где право – там лево, где чёрное – там белое. Бытие есть финальная часть сокрытия Мысли, в которой наступает полная инверсия по отношению к Мысли. Поэтому Бытие – это Иблис. Но в Бытие посылается Адам (мир ему), то есть он берётся как «модель» из самого Бытия, из глины, и в него вставляется частица Духа Святого.
А что такое «частица Духа Святого»? Это отражение Того, Кто является Отсутствующим. То есть точка отсутствия, чёрная точка непостижимости вставляется внутрь этой глиняной куклы как «дырка», которая не соответствует ничему, – она апофатическая. Почему я вижу этот стол или вас или стены? Потому что я – не стол, не стены, не вы. И так же вы видите. А что это такое тогда? А что бы ты не предъявил – то, что внутри меня, будет не это. Нельзя мне предъявить что-то, с чем я совпаду: я не совпаду ни с чем.
Почему попы и не только говорят нам, что это «заблуждение», это надо убрать, надо понять, что это как бы некая «травма внутри тебя», «иллюзия», что надо понять, что ты «тождественен всему сущему», раствориться во «всеединстве», настроиться на «вибрации космоса», Абсолюта и так далее, – то есть вот эту точку нетождества погасить любой ценой? Потому что эта точка нетождества – это именно присутствие Святого Духа, то есть это отблеск Отсутствующего, Который является единственно доступной нам формой представления о том, что такое Мысль Аллаха.
А Мысль Аллаха есть Мысль об Аллахе – это одно и то же. Аллах есть Его Мысль, и эта Мысль мыслит Его. И единственная форма, в которой мы можем это представить, – это отсутствие, абсолютно неведомое, неизвестное.
Точка из этого абсолютно неведомого – как чёрный блик, который отражён в нас через Адама. В Адама её вложили и Адама научили именам, он передал эти имена людям: научил их языку, а язык – это способ «поддержания» этой точки. Но у Адама она была как собственное достояние, а в нас – лишь потому, что мы за ним научились языку. Если бы нас не научили языку, мы бы никакого отношения к Адаму не имели. И мы бы не имели никакого свидетельствования, а были бы тождественны всему. У нас были бы «экологические ниши», как у зайцев и волков, и мы бы находились с окружением в
