Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 6
[225] Через которые «Язык Жизни» вдруг “достучится” до остатков совести монаха, либо какой-нибудь чужой “канон” вдруг войдёт в противоречие с принятыми этим видом буддизма правилами.
[226] Этому учат гуру — их функция.
[227] Зачем тогда человеку Свыше дано сознание?
[228] И мы уже знаем, что праведность в первую очередь должна быть направлена на поддержку социальной справедливости.
[229] Состояние «нирваны» мы не испытывали, поэтому трудно сравнивать…
[230] Можно понять: образами, имеющими отношение к реальной материальной жизни, наполненной земными чувствами.
[231] Сразу возникает вопрос: с каким миром сливается в одно целое человек?
[232] В учении буддизма — всё наоборот.
[233] Чем-то сходное с состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати — важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится “законсервированным” не длительное время, не умирая при этом.
[234] Природу внутренней трусости и её связь с мировоззрением восточного дуализма мы разбирали в предыдущей книге курса.
[235]«Чем дальше идёшь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей] он проникает в их [сущность]» (Лао-цзы. Книга о Дао и дэ).
Спрашивается только, зачем же тогда эволюция человечества?
[236] Что значит «приучено»? Для нормального человека внимательное отношение к Жизни — норма, предопределённая Свыше.
[237] Как это и произошло с государственностью высокогорно локализованного Тибета.
[238] Эти два высказывания направлены на активизацию процесса выделения собственного “Я” (сознания — по буддийски) из потока событий окружающих человека. Можно признать, что это занятие весьма полезно. Вопрос в другом: что будет дальше делать человек, овладевший навыками разделения своих взглядов и наваждений и не зависящих от него явлений и обстоятельств? — В буддизме на этот вопрос даёт ответ следующее высказывание.
[239] Другими словами: «Нет Человека — нет проблем, связанных с его стремлением к Свободе».
[240] Это высказывание свидетельствует от том, что конечной целью буддизма является как полное подавление собственного “Я”, так и наиболее полная изоляция личности от воздействия на неё окружающей среды.
[241] Надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла, уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби» выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на свой социальный статус, если он “живёт” в достатке.
Но более всего эксперимент по «зомбификации» общества с одновременным ограничением потребления получился в “коммунистической” Северной Корее — стране, куда буддизм проник и укоренился самое позднее в X веке.
[242] Возможно есть и ещё источники, которые оказывают влияние на «свободное» (от постороннего целенаправленного вмешательства) становление алгоритмики психики людей и формирование совокупного образа их биополей.
[243] И связывают это «собственное Я» с «омрачением сознания» всем тем, что мы только что перечислили как помехи в обретении “свободы” по-буддийски.
[244] По контексту «обстоятельства» прошлой его жизни и настоящей.
[245] Принцип, весьма распространённый в разборках толпо-“элитарных” кланов — если наблюдать за ними со стороны и немного «свысока» относительно их уровня миропонимания.
С каждым “ударом” буддийского “клина” старый “клин” стереотипов восприятия мира и мышления удаляется соответственно тому, как в психику входит новый “клин”.
[246] Это в принципе правильно: всё, что касается неправедных стереотипов и худого эгрегориального водительства — можно отнести к «шипу в теле». Но не всё только плохое и главное, бесполезное, обретает в жизни человек: каждый человек (даже самый гнусный) несёт в своей психике хотя бы частицу того, что в ней отложилось благодаря его интуитивной связи с Богом (либо благодаря «Языку Жизни») — в результате чего все люди вносят свой в клад в дело движения общества к Справедливости.
[247] Буддизм. Четыре благородные истины. «Дзэнская история» Сб. М., 2001 г.
[248] Истина всегда конкретна и даётся не только интуитивно и через «Язык Жизни», но и в Различении, связанном с нравственностью; а Правда о Добре и Зле ищется человеческим разумом в соответствии с его вниманием к даваемой Свыше конкретной жизненной Истине.
Откуда буддийским учителям знать Правду-Истину, если они сами в первую очередь издревле научились трусливо уклоняться от Божиих призывов к ним с помощью изоляции своей психики от «Языка Жизни» и от Бога методом психотехнических процедур имитации высшей связи.
[249] Поэтому “космогонию” мы рассмотрим в следующем разделе, прежде чем продолжить рассмотрение сущности буддийских психотехник.
[250] Что является одним из поводов говорить об обретении буддийской “свободы” как о вершине свободы и гармонии, к которой человек приходит якобы самостоятельно. Последнее создаёт атмосферу ненапряжённых взаимоотношений во всей буддийской иерархии.
[251] Надо понимать — психики.
[252] О каком принуждении может идти речь, если буддисты предлагают слабым, безвольным, внутренне трусливым людям с преобладанием «животной» основы над разумом человека — легко и без особого труда избавиться от неприятных для их психики ощущений, вызванных в первую очередь проблемами неправильных взаимоотношений этих людей с Богом, и те, будучи психически недоразвитыми и слабыми, чтобы самим выйти на ощущение Свободы, принимают «с радостью» помощь учителя.
[253] А люди, пришедшие к гуру, мягко вписываются в духовную иерархию буддизма.
[254] Буддизм рассматривает «срединный путь» как путь освобождения от страданий — средний между крайностями аскетизма и чувственных излишеств. Иными словами «срединный путь» доступен большинству последователей.
[255] Если выявляются нестандартные стереотипы (в смысле того, что для их нейтрализации не существует коанов) — то коаны дописываются и утверждаются высшими гуру, что является признаком адаптации системы буддизма к изменяющимся внешним условиям.
[256] Нижеприведённые примеры каонов направлены на разрушение стереотипов «приземлённого» мышления с одновременным подведением ученика к осознанию того, что материальный мир и всё, что ему соответствует это — иллюзия.
[257] Наставники чань-буддизма, практикующие в западных странах, наряду с коанами употребляют с успехом знаменитую сказку Л.Кэролла «Алиса в Стране Чудес». Мало кто из разумных людей будет спорить, что в ней самой полно шизофрении… которая действительно вводит людей в “философский ступор”, оставляя без ответа многочисленные вопросы, проставленные ещё более многочисленными умолчаниями сказки.
Учение буддизма о реальном мире часто сравнивают с «улыбкой Чеширского кота» из этой сказки: улыбка есть, а кота нет. Но такое бывает лишь в западных сказках…
[258] Ещё больше утверждая у ученика безволие и страх перед жизнью — после чего такой ученик сам пойдёт к учителю за помощью: куда ещё ему деваться?
[259] Учение гласит: «Опираясь на развитую длительными тренировками интуицию, наставники должны уловить в замученном затраченными на обучение усилиями и внутренними сомнениями сознания ученика тот момент, когда ему будет достаточно одного толчка, чтобы подняться на качественно новый уровень».
