Повседневная жизнь Древней Индии. Быт, религия, культура - Эдвардс Майкл

Судя по продолжительности свадьбы и многочисленным священным текстам и песнопениям, которые должны были звучать во время обряда, бракосочетанию в древнеиндийском обществе уделялось очень большое внимание, и оно считалось исключительно важным событием, согласно существовавшим правилам и предписаниям. Однако описанная церемония была не единственной из тех, которые встречались в то время в Древней Индии. Свадьба могла состояться и без всякой церемонии. В этом случае она считалась в такой же степени действительной. Всего было восемь видов свадеб. К четырем из них с признанием и уважением относились даже брахманы. Первый вид бракосочетания описан выше. Второй вид свадьбы состоял в том, что отец отдавал свою дочь жрецу в качестве оплаты, по крайней мере частичной, за совершение жертвоприношения. При третьем виде свадьбы все приданое состояло только из коровы или быка. При четвертом виде свадьбы не было никакого приданого. К последующим четырем видам бракосочетания, по крайней мере, официальное отношение со стороны жрецов было неблагожелательное. Это были: свадьба по взаимному согласию, при которой не было никакой церемонии, а лишь только провозглашалось заключение брака; свадьба путем покупки невесты; свадьба путем похищения невесты и свадьба, если ее можно так назвать, последовавшая за тем, как девушка была лишена невинности в состоянии сна, в состоянии опьянения или в том случае, когда происходило овладение девушкой, страдавшей психическим расстройством[51].

Брак по взаимному согласию (гандхарва) часто был временным и недолговечным, но не считался особо предосудительным. О таких браках можно прочитать много романтических историй в индийской литературе. Трем последним видам брака давали имена демонов, подчеркивая этим, что заключение подобных браков являлось следствием действия темных сил внутри человека. Самый последний из них (после овладения девушкой в состоянии алкогольного опьянения) считался наиболее предосудительным даже в группах, находившихся в самом низу общественной иерархии. Однако само признание существования подобных форм брака говорило о том, что брахманы, составлявшие своды законов и предписаний, не парили в небесах. Также предписывалось освятить последние четыре вида брака религиозной церемонией. Существовал и еще один вид брака, напоминавший гандхарву, скорее, одна из его разновидностей. Он позволял девушке, выданной замуж нетрадиционным способом, по достижении половой зрелости выбрать себе жениха. О таких браках можно встретить упоминание в индийских эпосах.

После свершения церемонии бракосочетания в жизни мужчины начинался новый этап – он становился главой семьи. Теперь ему следовало посвятить себя трем основным целям жизни, как и было обещано отцу невесты. Что касается достижения богатства и стремления к удовольствиям, то это в особых комментариях не нуждается. Однако для достижения добропорядочности, в соответствии с требованиями Священного Закона, следовало исполнять целый ряд обрядов. Помимо ритуалов, которыми сопровождались рождение, бракосочетание и смерть, необходимо было вершить жертвенный труд – соблюдать «пять великих жертв» (панчмахаяджна). Они включали в себя: воздаяние Брахману или Мировому Духу, что делалось посредством декламирования соответствующих Вед; поминовение предков посредством возлияния и распрыскивания освященной воды; воздаяние богам посредством возлияния очищенного масла на священный огонь; молитву, обращенную ко всем живым существам, сопровождавшуюся разбрасыванием пищи для животных, птиц и духов на пороге дома, а также молитву за здравие всех людей и проявление гостеприимства. Согласно ортодоксальным религиозным предписаниям, эти обряды должны были совершаться три раза в день – на рассвете, в полдень и на закате.

Развод и многоженство

Предполагалось, что брак, освященный соответствующими религиозными ритуалами, должен быть священным и нерасторжимым. В соответствии с «законами Ману»[52], если жена изменила мужу с представителем более высокого сословия, она могла быть восстановлена в правах жены после истечения срока наказания; если же она сделала то же самое с представителем низшего сословия, ее следовало бросить на растерзание собакам. Однако сборник светских законов исходил из реалий настоящей жизни. В «Артхашастре» разрешался развод по взаимному согласию сторон, если один из партнеров испытывал страх по отношению к другому.

Пять героев «Махабхараты» и их жена Друпади

Правда, это относилось лишь к бракам, не освященным религиозным обрядом. Однако даже если брак был заключен в полном соответствии с религиозными предписаниями, уход из семьи мог служить основанием для развода: период с момента ухода из семьи, дававший право на развод, варьировался от одного до двадцати лет, в зависимости от обстоятельств или сословия. К началу правления Гуптов развод практически был запрещен представителям высших сословий. И хотя многоженство не приветствовалось ни светскими законами, ни священными текстами, такая практика существовала среди тех, кто мог себе это позволить – обычно среди представителей высших сословий. Так, почти у всех царей и верховных правителей было несколько жен. Встречалась и противоположность многоженства – многомужество; к нему относились гораздо менее терпимо. Правда, в знаменитом эпосе «Махабхарата» описывается, как у пяти героев этого эпоса (представителей знатного рода) была одна жена; этот случай так и не разъяснен специалистами до конца. Многомужество было обычной практикой среди племен, находившихся на низком уровне общественного развития; в некоторых племенах оно встречается и сегодня.

Старость и смерть

Строго следуя Священному Закону, после рождения внуков человек обязан был стать отшельником. Он мог или оставить свою жену на попечение детей, или взять ее с собой. За годы отшельничества с помощью медитации, самосовершенствования и ритуалов он освобождался от уз окружающего мира. После чего должен был стать странником, имея при себе лишь сосуд для сбора подаяний, посох и набедренную повязку. Конечно, этого уровня жизни достигали не все, но значительное число людей следовало предписаниям Священного Закона. Подобная практика не так уж редко встречается и сегодня.

Древние индийцы, как и другие народы, считали опасным и всячески избегали прикасаться к покойникам. Это было уделом отверженных, в задачу которых входило подготовить и положить тело на паланкин для того, чтобы его можно было нести к погребальному костру. Это следовало сделать как можно быстрее после наступления смерти. Процессию несущих паланкин возглавляли самые старшие по возрасту. Когда зажигался погребальный костер, все присутствующие ходили вокруг него против часовой стрелки, произнося строки из священных текстов. После этого скорбящие проходили омовение в близлежащем водоеме или реке и возвращались домой – впереди всех на этот раз шли уже самые молодые. Три дня спустя после кремации обугленные кости собирали и бросали в реку – желательно в Ганг, главную священную реку Индии.

В течение десяти дней с момента кремации совершались жертвоприношения, возлияния воды и ритуальные подношения блюд из риса и молока для умиротворения души умершего, поскольку считалось, что в этот момент она еще не покинула тело и может нанести ущерб родственникам. После последнего обряда душа покидала тело и отправлялась в путь, сопровождаемая молитвами членов семьи, воздававших должное и поминавших всех умерших. Для представителей высших сословий церемония похорон осталась неизменной и по сей день.

Брахман, просящий пропитания, со священным шнуром, повязанным через плечо