Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3 - Бруно Бауэр
2. Учение о занозах.
Хотя эта мысль имеет принципиально иное направление, когда раньше говорилось о суждении, которым человек устанавливает для себя стандарт, а теперь характеризуется распрямление лицемера, Матфей, тем не менее, по крайней мере, попытался сохранить внешнюю связь, которая дана в мысли о ничтожестве, когда он поместил оба изречения непосредственно рядом и опустил изречения, которые разделяют и удерживают их друг от друга в тексте Луки, и сохранил их для последующего использования.
Впоследствии, как мы увидим, он использовал их вполне уместно: но здесь, в рассуждениях Луки, они не имеют никакой связи ни с предыдущим, ни с последующим изречением о разделяющем суде. Лука устал, как в свое время устал Матфей, и у него уже нет сил, необходимых для создания связного целого. Он сам чувствует, что ему уже не удается удержать основную идею своей речи и позволить отдельным изречениям вытекать из нее: он даже делает новый отрывок со словами ст. 39: «но говорил им притчу» и теперь позволяет изречению следовать за ним: может ли слепой вести слепого? Не упадут ли они оба в яму? В крайнем случае, это изречение можно было бы привести в отдаленное соприкосновение с последующим изречением об осуждении заноз, но и оно должно было бы оставаться очень отдаленным, поскольку в меньшем изречении ничто не может побудить задуматься о судьбе меньшего грешника, заноза которого осуждается. Нет, никакой связи здесь быть не может, так же, как и в изречении из ст. 40: «Ученик не выше своего учителя, но каждый, кто полностью выучится, достигнет уровня своего учителя», — с изречением о слепом поводыре и судье. Когда говорится о том, что ученик не выше своего учителя, то только последний должен быть наставлен на повинную скромность. Но какова цель этого наставления здесь?
И в чем смысл следующего после изречения о расколе, рассматривающего недостатки лицемера только в связи с меньшими недостатками брата: «Ибо нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод, и нет худого дерева, которое приносило бы добрый плод»? В чем же здесь смысл изречения, содержащего совершенно иную диалектику? Либо оно может быть отнесено ко всему и ко всем как причина, либо ему не было позволено стоять здесь как таковому.
Матфей берется за это изречение лишь затем, чтобы превратить его в прекрасную горнюю речь; сначала, после обличения раскольничьего суда, он дает наставление, которое, вероятно, было известно апостолам как своеобразная норма, о том, что святыни и жемчужины истины не должны расточаться перед бесчувственной оппозицией, а затем перескакивает к тому месту в писании Луки, из которого он уже заимствовал молитву Господню.
3. Ответ на молитву.
Молитва будет услышана, непременно будет услышана: ибо если в семье и в отношениях отца к детям молчит эгоизм, который повсюду стремится возобладать в человеческих отношениях, то насколько больше Отец Небесный даст благ детям своим, если они попросят его об этом?
После того как Господь научил учеников молиться, сообщает далее Лука, Он описал им в притче силу настойчивой и неустанной молитвы, а затем в реальных словах — тех же самых, что мы читаем у Матфея, — гарантировал уверенность в ответе на молитву.
Шлейермахер, конечно, знает, что эта речь «связана по своему основному содержанию с молитвой Господа». Так казалось евангелисту, но это не так: только потому, что упоминается молитва, он считает себя вправе включить и развить это изречение об ответе на молитву. А ведь раньше речь шла не о том, молиться ли вообще, молиться ли постоянно и настойчиво, а о том, в какой формуле.
Даже если контекст не самый удачный, из этого не следует, что Лука не принимал литературного участия в создании притчи и соответствующем оформлении идеи уверенности в ответе на молитву. Напротив, мы все же можем обнаружить его руку в этом произведении. В конце говорится, что если вы, будучи злы, хотите даяния благие давать детям вашим, то кольми паче Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него. Это упоминание Святого Духа, да еще в таком виде, что оно является главой всего повествования, совсем не подготовлено. Лука еще не мог контролировать элементы и мысли, которые невольно возникали у него во время написания: Матфей изменил с правильным тактом, и вместо «Святого Духа» вообще поставил только «благой» — áradá ἀγαθά.
Евангелию, в котором Господь так часто молится, подобает увещевать верующих молиться еще чаще. Поэтому оно вновь использует структуру, ход и смысл притчи, уже переданной в С. 11, 5, — меняются только персонажи, чтобы заново внушить необходимость постоянной и неустанной молитвы. О том, что эта необходимость должна быть рекомендована, прямо говорится во вступлении к этой притче о вдове, которая своими назойливыми просьбами убедила жестокого и безвольного судью отдать ей справедливость, С. 18, 1-5. Но вдруг, в заключительном применении притчи, этой мысли придается особое направление и напоминается, что Бог, который не жесток, как тот судья, но долготерпелив, гораздо скорее отдаст справедливость своим избранникам, взывающим к нему день и ночь. «Я говорю вам, — добавляет Иисус, — что Он исполнит их правосудие в короткое время. Но найдет ли Сын Человеческий, когда придет, такую веру на земле?» — спрашивается в конце, когда рассуждение снова принимает новое направление; ибо все только что было исчерпано, когда о молитве было сказано, что она может ускорить суд от Бога. Почему же тогда другое замечание, что Сын Человеческий возрадуется, если найдет на земле такую веру? С какой целью? Евангелист хочет сказать, что избранные будут оправданы, когда придет Сын Человеческий.
О пришествии Сына Человеческого подробно говорилось непосредственно перед С. 17, 20 -37, и к этому отрывку притча, которая сначала была представлена общим увещеванием, добавляется заключительным замечанием как парагенетическое приложение. Но как это возможно, ведь заранее ничего не говорилось о том, что пришествие Сына Человеческого может быть ускорено, и, следовательно, не подразумевалось, что горячая молитва будет иметь эту ускоряющую силу? Значит, евангелист не проработал связь строго, более того, мы обнаруживаем ее только тогда, когда открываем Писание Марка и
