Василий Тушкин - Позитивное мышление
Негативная самооценка проистекает из невежества. В невежестве человек не понимает, что у него есть реальный шанс прогрессировать. Шастры доказывают, что самые безнадежные ситуации могут разрешиться вполне позитивным образом, если живое существо сохраняет веру, надежду и правильное знание. Вера должна быть обоснованная и основанная на знании и понимании своего духовного прошлого, своего настоящего и своей духовной перспективы в будущем.
Часто преданные, узнав про анартхи и особенно, про их количество, погружаются в эти вещи и понимают, что их сердце полно анартх. Вместо того, чтобы погружаться в Кришну, они становятся похожими на людей, прочитавших медицинскую энциклопедию. Они находят все болезни у себя. Преданные, видя все анартхи в своем сердце, решают, что они безнадежны для духовной жизни. Личность в страсти начнет бороться с анартхами. Они не будут легко отступать. И она может пасть духом. Тот же, кто находится в благости, поймет что, то, что невозможно сразу – возможно постепенно. В гуне страсти все хочется сразу и быстро. Но если результат не приходит так быстро, как ему хочется, то он начинает терять в себя веру, начинает заниматься самобичеванием. Существуют разные уровни таких отклонений.
Недавно мне попал в руки текст одного из учеников Шрилы Прабхупады, где он описывает, как Прабхупада относился к разного рода отклонениям в духовной жизни. Он разделил их на 4 типа.
Первый тип – отклонения на уровне чувств. Преданный получает посвящение и понимает, что не может следовать своим инициационным обетам. Т.е. он не может совладать со своими чувствами, но сохраняет верность Гуру и Кришне. К таким отклонениям Прабхупада относился очень снисходительно. Если, например, человек не мог соблюдать 4-ый принцип, Прабхупада разрешал ему стать грихастхой, лишь бы он помнил о Кришне и занимался служением. Если человек отклоняется на уровне чувств, но сохраняет правильное понимание жизни, духовную перспективу, видение, веру, не отклоняется философски, т.е. не меняет философию под себя, то его отклонение можно считать самым минимальным.
Второй тип – философские отклонения. Еще при жизни Прабхупады, группа учеников решила, что БГ - скучнейшая книга, и они организовали клуб «Гопи-бхава», где читали о супружеских играх Господа во Вриндаване и обсуждали эти вещи. Прабхупада пришел в ярость, узнав об этом. Они начали себя оправдывать: «Прабхупада, мы же читаем Ваши книги». Прабхупада сказал: «Да, это мои книги, но для каждого уровня нужно созреть. Если вы не знаете БГ, не отличаете дух от материи, как тогда вы можете говорить и понимать гопи-бхаву?».
Третий вид отклонения – когда ученик теряет веру в духовного учителя и преданное служение, и сталкивается с тем, что не может принять того, что говорит Гуру, потому что это не укладывается в его (ученика) голове. Например, Прабхупада сказал, что американцы не были на Луне. Многие ученики были разочарованы. Но Прабхупада даже не пытался их разубедить, потому что видел, что у них нет веры в Гуру.
Четвертый вид отклонения – когда ученик подвергает сомнению вайшнавскую сиддханту, начинает оскорблять Гуру и парампару. Таких учеников Прабхупада прогонял навсегда.
Итак, мы видим, какие отклонения являются тяжелыми, какие легкими. Самое тяжелое – это отклонение от философии, оскорбление парампары, Гуру и преданных.
Когда люди оценивают себя, они делают это на 3-х основных уровнях – на физическом, на уровне тонкого тела и на духовном уровне. Как люди оценивают себя на физическом уровне? – сильные, красивые, богатые, бедные, удачливые, неудачливые. Оценка на тонком уровне – умный, глупый, талантливый, бесталанный. На духовном уровне как мы можем себя оценить? – мы знаем, что единственно правильная оценка – это дживера сварупа хайа Кришнера нитья даса – каждое живое существо является вечным слугой Кришны. Но сейчас мы забыли, что мы - слуги Кришны и при помощи практики и философии пытаемся эту память восстановить. Все оценки на физическом и тонком уровнях рано или поздно приводят к разочарованиям. Красота, богатство, бедность, удача как приходят, так и уходят. Вкусы также могут поменяться. Интеллектуальное и эмоциональное состояние нашего тела также может поменяться. Убеждения и ценности также невечные. Почему это происходит? Потому что мы находимся в потоке времени, которое обладает разрушающей природой. Единственное, что неразрушимо – это джива. Поэтому самой правильной самооценкой будет духовная самооценка – я вечный слуга Кришны.
Но сейчас мы живем в мире ложных самооценок, и наше ложное эго не дает нам правильно оценить себя. Люди сейчас принимают во внимание внешние атрибуты и немного внутренние – культура, образование, информированность, интеллект. В материальном мире людей вдохновляют на внешние достижения – стать миллионером, стать политиком, звездой и т.д. Через рекламу постоянно насаждается образ успешного человека. Люди пытаются следовать этим стандартам, и когда у них ничего не получается, они чувствуют себя неполноценными. В материальном мире по-настоящему успешных людей мало. Еще меньше людей, достигших духовных успехов. Чтобы духовно прогрессировать, нужно быть достаточно сильной личностью, не бояться быть белой вороной, не бояться бросить вызов установленным этим обществом правилам. Идти против течения очень сложно. В духовности мы ценим смирение, любовь в Кришне, вайшнавские качества, которые в материальном мире могут приниматься как унижение и неуспешность. В материальном мире современная культура подстегивает и так непомерно раздутое ложное эго. И с течением времени у людей наступает разочарование от неспособности угнаться за стандартами, насаждаемыми ТВ. Такие люди начинают завидовать и, в прямом смысле слова, готовы убить того, кому завидуют.
Наш успех в духовной жизни начинается с того, что мы начинаем правильно себя оценивать. Правильная самооценка вселяет в нас определенную решимость и настрой продвигаться дальше. Мы знаем историю о птице, у которой океан украл яйца. И мы можем видеть, что решимость и энтузиазм со стороны преданного вызывают милость Кришны. В вопросах самооценки важным также является правильное построение планов о том, как мы можем развиваться. Часто у преданных самые нереальные планы. Духовная зрелость приходит с годами, мы не можем ожидать мгновенного перевоплощения. Несмотря на сильную обусловленность, мы все же можем меняться, потому что Кришна невыполнимых заданий не дает. Но, чтобы прогресс был, преданный должен быть твердо уверен, что духовная жизнь – это единственная его цель. Вполне допустимо, что преданный может честно себе признаться, что у него нет такой цели. Это обычное явление. В таком случае, он не должен удивляться, что его прогресс идет не так быстро, как ему хотелось бы. Почему? Потому что энергия рассеивается. У него нет однонаправленного разума.
Бхогайшварья-прасактанам таяпахрита-четасам
Вьявасаятмика буддхих самадхау на видхияте.
«Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Господу».
У нас есть много энергии, но, чтобы достичь успеха в чем угодно, в материальном или в духовном, эту энергию нужно направить на одну цель. Если нет четкой установки, то не стоит удивляться, что нет ощутимого прогресса. Такие люди просят благословений, думая, что тогда они начнут быстро прогрессировать, не прикладывая усилий. Благословения действуют, когда человек серьезен и сам прилагает усилия.
Поскольку время жизни ограничено, нужно научиться разумно тратить это время. Заходя в магазин, вы не скупаете все с его прилавков, вы выбираете только то, что вам нужно. Материальный мир предоставляет нам огромное количество возможностей прогрессировать материально, деградировать материально и т.д. Но духовно направленный человек понимает, что, выбирая духовное направление, он решает все свои проблемы и материальные и духовные. Потому что в Кришне есть все. Кришна – источник всего. Пурнам. Если мы приходим к Кришне, мы получаем все. Такая вера позволяет сделать свое сознание сконцентрированным. Но если человек все сделал, что нужно сделать, но так и не чувствует духовного прогресса, что ему делать? Тогда нужно ждать Божественного вмешательства. Как это произойдет - у всех по-разному. И примеры, которые мы приводили про Гаджендру и Рукмини, говорят, что это возможно, и при этом человек должен быть полностью преданным. Сомнения в милости Бога, чувство несправедливости могут появиться в сознании человека, находящегося в состоянии страсти и невежества. Когда человек находится в благости, он видит Бога косвенно, через знания. Когда он находится в чистом, трансцендентном состоянии, он воспринимает Его непосредственно. И только низшие гуны заставляют человека усомниться в справедливости Бога.
