Карл Юнг - КРАСНАЯ КНИГА
154
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: 14. IX. 1922.
155
В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.) Юнг ссылается на легенду, по которой древо завяло после грехопадения (CW B, § 375).
156
«Черновик» продолжает: «Потому Христос учил: Блаженны нищие, ибо ваше есть царство Небесное» (стр. 416). Это ссылка на Лк. 6:20.
157
Четвертая ночь.
158
19 января 1914 г.
159
В первом акте второй части «Фауста» Гете Фауст должен спуститься в мир Матерей. Было много спекуляций относительно этого термина у Гете. По Эккерманну, Гете утверждал, что источником названия был Плутарх. По всей вероятности, речь идет о рассуждениях Плутарха относительно Богини-Матери в Энгионе. В 1958 г. Юнг отождествил землю Матерей с коллективным бессознательным («Современный миф: о вещах, что видят в небе», CW 10, § 714).
160
«Подражание Христу», гл. 21, стр. 124.
161
Описание рисунка: «Это золотая ткань, в которой живет тень Бога».
162
Юнг имеет в виду греческую практику погружения в сон. См. C. A. Meier, «Healing Dream and Ritual: Ancient Incubation and Modem psychotherapy» (Einsiedeln: Daimon Verlag,1989).
163
В «Парсифале» Вагнер представил свою переработку легенды о Граале. Повествование развивается так: Титурель и его христианские рыцари держат Святой Грааль в хранилище в замке, вместе с охраняющим его священным копьем. Клингзор — это маг, который ищет Грааль. Он заманил хранителей Грааля в свой магический сад, где цветочные девы и колдунья, Кундри. Амфортас, сын Титуреля, идет в замок, чтобы уничтожить Клингзора, но его околдовала Кундри, священное копье падает, и Клингзор ранит его им. Амфортасу для исцеления нужно прикосновение копья. Гурнеманц, старейший из рыцарей, ищет Кундри, не зная, что она участвовала в ранении Амфортаса. Голос из святилища Грааля предсказывает, что только простодушный и невинный юноша может обрести копье. Появляется Парсифаль, убив лебедя. Не зная его имени и имени его отца, рыцари надеются, что это тот юноша. Гурнеманц берет его в замок Клингзора. Клингзор приказывает Кундри соблазнить Парсифаля. Парсифаль поражает рыцарей Клингзора. Кундри преображается в прекрасную женщину и целует его. Через это он понимает, что Кундри соблазнла Амфортаса, и защищается от нее. Клингзор метает в него копье, и Парсифаль захватывает его. Замок Клингзора и сад исчезают. После странствий Парсифаль находит Гурнеманца, теперь живущего в отшельничестве. Парсифаль покрыт черными доспехами, и Гурнеманц обвиняет его в том, что он вооружен на Страстную Пятницу. Парсифаль ложит перед ним копье, снимает шлем и доспехи. Гурнеманц узнает его и помазывает королем рыцарей Грааля. Парсифаль крестит Кундри. Они идут в крепость и просят Амфортаса раскрыть Грааль. Амфортас просит их убить его. Парсифаль входит и касается его раны копьем. Амфортас преображается, и Парсифаль, сияя, поднимает Грааль. 16 мая 1913 года Отто Менсендик подготовил для Цюрихского Психоаналитического Общества презентацию на тему «Сага Грааля-Парсифаля». В обсуждении Юнг сказал: «Исчерпывающее толкование Вагнером легенды о Святом Граале и Парсифале следует дополнить синтетическим представлением о том, что различные фигуры соответствуют различным художественным устремлениям. — Преграда инцеста не может объяснить, почему чары Кундри падают; это, напротив, связано с деятельностью души по вознесению еще выше человеческих устремлений» (MZS, стр. 20). В «Психологических типах» (1921 г.) Юнг предлагает психологическое толкование «Парсифаля» (CW 6, §§ 371–372).
164
Текст на рисунке:(Atmavictu) [Дуновение жизни]; (juvenis adiutor) [юный сторонник]; (ΤΕΛΕΣΘΟΡΟΣ) [TELESPHORUS]; (spiritus malus in homnibus quibusdam) [злой дух в некоторых людях]. Описание рисунка: «Дракон хочет съесть солнце, а юноша умоляет его не делать этого. Но он все равно его ест». Atmaviktu (здесь такое написание) впервые появляется в «Черной книге 6» в 1917 г. Вот парафраз фантазии 25 апреля 1917 г.: «Змея говорит, что Atmaviktu был ее спутником тысячи лет. Сначала он был стариком, а затем умер и стал медведем. Затем умер и стал выдрой. Затем умер и стал тритоном. Затем снова умер и вошел в змею. Змея — это Atmaviktu. Перед этим он сделал ошибку и стал человеком, хотя все еще был земной змеей. Душа Юнга говорит, что Atmaviktu — это кобольд, заклинатель змей, змея. Змея говорит, что она — ядро самости. Из змеи Atmaviktu преображается в Филемона (стр. 179f). В саду Юнга в Кюснахте есть его скульптура. В «Из ранних переживаний моей жизни» Юнг писал: «Когда я был в Англии в 1920 г, я вырезал на тонкой доске две похожих фигуры без малейшего воспоминания о детских переживаниях. Одну из них я воспроизвел в большем масштабе на камне, и она теперь стоит в моем саду в Кюснахте. Только тогда бессознательное сообщило мне имя. Оно назвало фигуру Atmavictu — «дуновение жизни». Это дальнейшее развитие квазисексуального объекта в моем детстве, который оказался «дуновением жизни», творческим импульсом. В сущности, этот человечек — кабир» (JA, pp. 29–30; cf. “Воспоминания», стр. 38–39). Фигура Телесфора подобна Фанесу на рисунке 113. Телесфор — один из Кабиров и демон Асклепия (см. рис. 77 в «Психология и алхимия» CW12). Он также считался богом исцеления и имел храм в Пергамоне в Малой Азии. В 1950 г. Юнг вырезал его изображение на камне в Боллингене, наряду с посвящением ему на греческом, сочетающим строки из Гераклита, митраистской литургии и Гомера («Воспоминания», стр. 254).
165
Во второй книге «Одиссеи» Одиссей приносит мертвым возлияния, чтобы они могли говорить. Уолтер Баркерт отмечает: «Мертвые пьют возлияния, а на самом деле кровь — их приглашают на празднество, к насыщению кровью; с возлияниями, что просачиваются сквозь землю, мертвые посылают наверх хорошие вещи» («Greek Religion», пер. J. Raffar [Oxford: Basil Blackwell, 1987], pp. 194-95). Юнг использовал этот мотив в метафорическом смысле в 1912 г. в «Трансформациях и символах либидо»: «как Одиссей, я пытался позволить этой тени [мисс Франк Миллер] испить столько, чтобы она могла говорить, и тем выдать некоторые тайны преисподней» (CW B, § 57n). Около 1910 г. Юнг отправился в морское путешествие с друзьями Альбертом Оэри и Андреасом Вишером, во время которого Оэри зачитывал главы из Одиссеи относительно Цирцеи и некии. Юнг отмечал, что вскоре после этого «как Одиссей, судьбой был предоставлен некии, спуску в темный Аид» (Jung/Jaffe, «Erinnerungen, Triiume, Gedanken», p. 104). Следующий отрывок, изображающий воскрешение пророком ребенка, является пересказом воскрешения Елисеем сына вдовы-Сонамитянки в 4 Цар. 4:32–36.
166
См. ниже.
167
См. выше.
168
Описание рисунка: «Проклятый дракон съел солнце, его живот разверзся, и он не должен передать золото солнца, как и его кровь. Это оборотная сторона Atmavictu, древнего. Он, уничтоживший растущее зеленое покрытие — юноша, помогший мне убить Зигфрида». Здесь ссылка на Liber Primus, гл. 7, «Убийство Героя».
169
«Черновик» продолжает: «Я откладываю для этого многих людей, книги и мысли; но даже больше, я удаляюсь от этого мира и делаю простое и ясное, и то, что немедленно приходит на ум, чтобы служить его тайным целям. Служа ему, темному, я встречаю другого на пути милости. Если устремления и желания мучают меня, я думаю, чувствую и делаю то, что ближе всего. Так удаленнейшее достигает меня» (стр. 434).
170
В 1944 г. в «Психологии и алхимии» ссылался на алхимическое представление о круге с примыкающими к нему четырьмя «реками» в контексте обсуждения символизма мандалы (CW 12, § 167n). Юнг комментировал идею о четырех реках рая во многих случаях — см., например, «Aion», CW §§ 2, 9, 311, 353, 358, 372.
171
Надпись: «XI. MCMXIX. [11.1919: Эта дата, очевидно, указывает, когда был нарисован рисунок.] Этот камень, установленный так прекрасно, определенно Lapis Philosophorum. Он тверже алмаза. Но он распространяется в пространстве через четыре отдельных качества, а именно, ширину, высоту, глубину и время. Потому он невидим, и ты можешь пройти сквозь него, не заметив. Четыре потока Водолея истекают из камня. Это неразрушимое семя, что лежит меж отцом и матерью и не дающее вершинам двух конусов коснуться: это монада, что уравновешивает Плерому». О Плероме см. ниже. Относительно упоминания неразрушимого семени см. диалог с Ха в примечании к рисунку 94 выше.
172
3 июня 1918 г. душа Юнга описала Филемона как радость земли: «Демоны примиряются в том, кто нашел себя, кто источник всех четырех потоков, несущей источники земли. С его вершины воды текут во всех четырех направлениях. Он море, что вынашивает солнце; он гора, что носит солнце; он отец всех четырех великих потоков; он крест, что связывает четырех великих демонов. Он неразрушимое семя пустоты, что случайно падает в пространство. Это семя — начало, моложе всех других начал, древнее всех концов» («Черная Книга 7», стр. 61). Некоторые мотивы в этом утверждении могут иметь некоторую связь с этим рисунком. В «Черной книге 7» есть разрыв между июлем 1919 и февралем 1920, во время которого Юнг предположительно писал «Психологические типы». На 23 февраля он сделал следующую запись: «То, что было между, появляется в книге сновидений, но еще больше в рисунках красной книги» (стр. 88). В «Сновидениях» он записал около восьми снов в этот период, и видение ночью в августе 1919 о двух ангелах, темной прозрачной массе и юной женщине. Это позволяет предположить, что символический процесс продолжается в рисунках каллиграфического тома, который не имеет прямых перекрестных ссылок с текстом ни Liber Novus, ни Черных Книг. В 1935 году Юнг предложил психологическую интерпретацию символизма средневекой алзимии, рассматривая философский камень — цель алхимического делания — как символ самости («Психология и алхимия», CW 12).
