Сиэл Клэридж - Маленькие Будды…а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей

Первые плоды наших действий этой жизни появятся сразу после смерти этого тела. Когда тело уже не поставляет в ум никаких чувственных впечатлений – ничего не слышит, не видит и так далее, – ум погружается в состояния, похожие на сны. Те ощущения, которые будут возникать у нас в этих сновидениях, – это и есть первое созревание кармы. Если мы причиняли много страданий другим в этой жизни, в результате появятся кошмары. Если же мы в основном делали для других что-то приятное и полезное, то посмертные сны будут легкими и радостными.

Ум не рождается вместе с телом и не умирает – он вневременный и безграничный, как пространство.

Через 49 дней после смерти тела этой жизни кармические впечатления в уме сформируются в определенную тенденцию, и ум устремится к новому перерождению. Он присоединится к только что оплодотворенной яйцеклетке, и начнет развиваться зародыш – новое тело. Каким будет это тело, привлекательным, сильным, здоровым или нет, – это второй результат созревания кармы.

Третий результат – это то окружение, в котором мы родимся вновь. Это и родители, их характеры и их обеспеченность; это и страна, и климат, и политическая ситуация. Например, щедрые люди в будущем родятся в богатых семьях или в плодородных странах.

Наконец, карма определяет и то, какими склонностями мы будем обладать в новой жизни. Будем ли мы любить свободу и давать ее другим, много ли у нас будет страхов и так далее – все это четвертый кармический результат того, что мы делаем сейчас.

Таким образом, тело человека тоже является продуктом ума, поскольку оно создано прошлыми действиями, а те, в свою очередь, обусловлены теми или иными умственными состояниями. Но тело имеет определенные размеры и очертания; оно стареет и умирает, распадаясь на части. Ум же свободен от таких характеристик, как форма или протяженность, запах или цвет и так далее. Ум не рождается вместе с телом и не умирает – он вневременный и безграничный, как пространство.

Третья Благородная истина гласит, что возможно прекращение страданий.

В связи с этой истиной Просветленный часто приводил в пример самого себя. Он говорил: «Я освободился от страданий, поскольку избавился от привязанности». Главной привязанностью, от которой следует избавиться, считается привычка отождествляться с неким отдельным, обособленным «я». Такое отождествление принято называть «эго».

Мы часто говорим, что одни люди эгоистичны, а другие альтруистичны. Эгоист думает только о себе, заботится о собственном благе. «Мои интересы превыше всего». «Все мое верно и хорошо только потому, что оно мое». Такая привычка помещать себя в центр вселенной очень ограничивает и обедняет человека: эгоист не способен любить, и его самого тоже мало кто любит. Поэтому внутренне эгоисты обычно глубоко одиноки, хотя и могут быть окружены «поклонниками». Они капризны, требуют к себе особого отношения и не способны сопереживать другим ни в горе, ни в радости.

Альтруисты ведут себя совершенно иначе. Они любят заботиться о других и радуются, когда им удается кому-то помочь. Они с готовностью дарят людям свое время, свою любовь и мудрость, не боясь ничего потерять.

Эго называют иллюзорным – ведь эгоизм является не более чем позицией человека по отношению к миру. Глупо думать, что мы центр вселенной. Ведь людей на свете так много – почему же центром должны быть именно мы? И сколько тогда у вселенной центров?

Эго – всего лишь привычка, в ней нет ничего вечного, неделимого, материального. Оно нереально, и «растворить иллюзию» – значит, преодолеть эту привычку, глубоко осознать, что она пуста. Вместе с исчезновением этого заблуждения навсегда исчезает и страдание. Ум обретает глубокий покой и уже не тревожится ни о чем личном – как говорят буддийские учителя, «мы больше не чувствуем себя мишенью».

Наконец, Будда провозгласил Четвертую благородную истину: «Есть путь к прекращению страданий». Так врач прописывает больному лекарство и назначает лечение.

Вообще говоря, путь к прекращению страданий – это все поучения и методы, данные Буддой за те 45 лет, которые он посвятил обучению людей Дхарме.

Будда доверял здравомыслию и независимости своих учеников. Вот почему он никогда не давал им строгих правил, которые непременно нужно соблюдать. Но если у кого-то возникали сомнения или вопросы, Будда давал советы о том, как лучше организовать жизнь. Примером этому служит Благородный восьмеричный путь: 1) правильное воззрение, 2) правильное намерение, 3) правильная речь, 4) правильное действие, 5) правильный способ поддержания жизни, 6) правильное усилие, 7) правильная память, 8) правильное сосредоточение.

Позднее мы еще вернемся к Восьмеричному пути, чтобы рассмотреть его подробнее, поскольку на его ступенях основан весь буддизм и, следовательно, без его понимания невозможно применять методы воспитания детей, направленные на раскрытие природы Будды.

Знание Четырех благородных истин образует основу для успешной буддийской практики. Даже поверхностное осмысление закона причинноследственной связи поможет нам улучшить свою жизнь – ведь мы поймем, какие поступки ведут к страданию, а какие – к счастью, и сможем избежать множества неприятностей. Если же мы глубоко проникнем в смысл этих поучений и будем применять верные методы, мы выработаем подлинное стремление вырваться из циклического существования и сумеем достичь Освобождения.

Будь свободен от обиды и зависти,Не сей раздоров между людьми,Учи многих засевать семена благих дел,Развивай в сердце великую доброту,Простирающуюся во всех десятинаправлениях.Кто практикует, тот покорит всех демонов.

Махаяна – великая колесница

Но освобождение от эго и сансарической неудовлетворенности считается окончательным достижением только в буддизме Хинаяны, или Малой колесницы, – сегодня она представлена южной традицией Тхеравады. Северный буддизм Махаяны предлагает более значительную цель. Здесь практикующий не только растворяет иллюзию «я» и покидает сансару; постепенно он избавляется и от другого коренного заблуждения – привязанности к реальности всех явлений. Тем самым он приходит к полному Просветлению – то есть раскрывает потенциал своего ума и становится Буддой.

Заслуга и мудрость – два накопления, необходимые для движения к Просветлению в Махаяне и Ваджраяне. Заслуга – это энергия и позитивные впечатления, которые мы обретаем благодаря любым усилиям, направленным на достижение состояния Будды ради счастья всех существ. В медитации она формируется благодаря сосредоточению на позитивных качествах, а в повседневной жизни ее создают наши полезные действия. Для. того чтобы заслуга была освобождающей, эти полезные действия должны быть пронизаны мудростью. Это значит, что практикующий должен помнить и стараться пережить на опыте факт единства субъекта, объекта и действия. Наивысший уровень заслуги и мудрости есть Просветление.

Чтобы осуществить это, на пути Махаяны необходимо шаг за шагом накапливать заслугу, то есть положительные впечатления в уме, развивать сочувствие и мудрость.

Важнейший аспект буддийской мудрости – понимание пустотности явлений. Все в пространстве обусловлено и взаимосвязано. Ничто не происходит без причины, ничто не остается без последствий. Все возникает и исчезает под влиянием множества условий, которые, в свою очередь, тоже чем-то вызваны. Все мимолетно. Прошлого уже нет, а будущее еще не наступило. Так называемое настоящее длится одно мгновение, но его невозможно ухватить и указать на него. Мир подобен сну.

В отличие от южной традиции Тхеравады, в которой «настоящими буддистами» могут быть лишь монахи или монахини, Великая колесница предлагает множество эффективных методов для мирян. Она зародилась в Индии в начале нашей эры, и ее основателем считается знаменитый ученый Нагарджуна, создавший философскую школу «срединников», Мадхьямаку. Идеалом Махаяны считается Бодхисаттва – самоотверженный практикующий, которого на этот путь привело сочувствие ко всем существам и сильное желание освободить их от страданий. Эта мотивация называется Просветленным настроем. Она должна постоянно присутствовать в уме человека, пронизывать все его действия.

Ваджраяна – алмазная колесница

Есть в буддизме и третий путь, тоже ведущий к Просветлению, – Ваджраяна, или Алмазная колесница. Ее главный тезис гласит: «Каждый человек просветлен изначально, поскольку природа Будды неотделима от нашего ума». Опираясь на открытия Малой и Великой колесниц, Ваджраяна позволяет достичь состояния Будды очень быстро, иногда даже за одну жизнь. Причина такой стремительности заключается в методах, которые здесь используются: практикующий отождествляется с Буддами во всем: и в медитации, и в повседневных делах. Методы и практики буддизма Ваджраяны проникают на все уровни сознания и помогают совершенствовать восприятие, очищать ум от тревожащих впечатлений и преобразовывать в просветленный. Все мешающие эмоции, запутанные мысли, привязанность к реальности «я» и даже базовое неведение – всего лишь иллюзии, не имеющие в себе никакой неизменной сути, никакой подлинной реальности. Единственное, что по-настоящему истинно в нас, – это «сердце Будды», изначальное высшее знание, способность понимать все сущее и его природу. Когда все иллюзии устранены, проявляется ясный свет естественного ума.