Джин Болен - Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни
Несмотря на то что слова не выражают полностью существо интуитивного опыта извечного Дао или божественной реальности, поскольку это откровение, все же слова могут передать это понятие. Рассуждение о том, чего нельзя полностью выразить, имеет свой резон, позволяя подготовиться к подобному переживанию в будущем. Интеллектуальное сознание — акцептация определенных духовных понятий, поддерживаемая чувствительностью и открытостью, является фундаментом интуитивного опыта, которому прокладывает дорогу. Восточная пословица утверждает: «Когда ученик готов, учитель сам появится».
Извечное, или великое Дао, имеет множество имен, выражающих концепцию того что в мире неустанных изменений и движения действует испокон веков твердый закон. Даосы говорили о нем по разному, называя Источником, Великой Матерью, Великим Пределом, Неохватным Правилом Жизни или Единым. Дао понималось как настоящий моральный порядок, принцип, источник жизненной силы, идея мира, метод или путь. Некоторые даже понимали его как слово, означающее Бога. Ричард Вильгельм, синолог и переводчик «И-Цзина», переводил определение Дао, как «значение». Понятие Дао напоминает во многих отношениях греческое понятие Логоса. В современных переводах Нового Завета на китайский язык слово Логос переводится как Дао. Евангелие от Иоанна, таким образом начинается словами: «Вначале было Дао».
Все попытки объяснить Дао требуют применения слов, представляющих абстрактные понятия или метафоры. В «Дао Дэ Цзине» мы читаем:
Дао это пустой сосуд, использованный но неисчерпаемый (…) глубоко укрытое оно всегда наличествует… как вода, которая дает жизнь десяти тысячам вещей и не напрягается. (…) его нельзя увидеть поскольку оно не имеет формы, нельзя к нему прикоснуться поскольку оно неуловимо. (…) нельзя его опустошить.(…) Дао скрыто и безымянно, все оживляет и позволяет всему расцветать. (…) все берет свой исток в Дао.(…) оно источник десяти тысяч вещей. (…) великое Дао течет во всем.
Опыт Дао или общего принципа Вселенной, относящегося ко всему существующему, лежит в основе религий Востока — индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма и дзен. Хотя каждая из этих религий называет такой опыт по иному, основа всех видов восточного мистицизма остается такой же. Они согласно утверждают о том, что все явления — люди, растения, животные и предметы, начиная с атома, и заканчивая галактиками — являются проявлением Целого.
В «Бхагават — Гите», наиболее известной индуистской религиозной поэме, духовное учение бога Кришны опирается на концепцию того, что неисчислимые вещи и события, которые мы видим вокруг, являются проявлением окончательной реальности по имени Брахман, с качествами подобными Дао — вечностью, непостижимостью, невыразимостью, наиглубочайшим внутренним стержнем всего сущего, объединяющим в себе всех богов и богинь. Проявлением Брахмана в человеческой душе является атман — один из аспектов космической реальности Брахмана.
Буддизм говорит о мистическом опыте пробуждения, посредством которого приходят к реальности ачинтья, все элементы которой являются одним целым, нераздельным или татхапой, участвующей и вездесущей сущности Будды, или Дхармакайей. Дзен делает ударение на переживании просветления — сатори, непосредственного мистического познания природы всех существований, в котором чувство бытия является интегральной частью великого континуума, включающего в себя все. Конфуцианство и даосизм являются двумя противоположными полюсами, один имеет практический характер, второй — мистический. Их общим элементом является понятие вечного Дао.
Восточные религии опираются на понимании единства и взаимозависимости всех существований и событий а также на опыте множества форм неисчислимых существований, как выражения лежащей в их основе сущности, в свою очередь ортодоксальная христианско-иудеиская традиция подчеркивает элемент противоположности, двойственности: Бог вверху — человек снизу, душа — противопоставление миру, дух пытающийся превозмочь материю, правый мужчина, противопоставляемый грешной женщине — Еве искусительнице.
Восточная концепция единства абсолютно не присутствовала в ученом мышлении Западе, это мышление опиралось на постулате о том, что каждый эксперимент можно повторить и на причинно — следственной логике, где рассматривается лишь одна определенная непостоянная. Всякое единство, наблюдаемого предмета и наблюдателя было невозможным и воспринималось как нечто странное и уж никак не «мудростью вне мысли». Однако с появлением квантовой физики и теории относительности наступила радикальная перемена.
Фритьоф Капра в книге «Дао физики» утверждает что современная физика атомов ведет именно к такому взгляду на реальность, который весьма близок к интуитивной мистике Востока. Квантовая физика показывает картину внутренне взаимосвязанной космической материи, где человек — наблюдатель всегда является ее частью. Образ мира на уровне атомарных частиц становится очень восточным и полным мистики. Время и пространство являются континуумом, понятия материи и энергии функционируют взаимосвязано а наблюдатель и предмет наблюдения находятся во взаимосвязи.
Меня всегда восхищала мысль о том что ответы на вопросы о природе вселенной, которые наука Запада смогла получить благодаря сложным и невероятно дорогим приборам и запутанным математическим уравнениям, очень приближены к воззрениям восточного мистика, познающего вечное Дао благодаря одинокой медитации. В обоих случаях возникают две принципиальные темы: единство и взаимная связь всех явлений и внутренний динамизм вселенной.
Философия Запада, подобно религии, доминировала дуализмом духа и материи, как пример можно привести, проведенное Декартом разделение природы на два различных мира — природу и материю. Это классическая ньютоновская физика с ее механической моделью мира. Существуют, однако, примеры отхода от западной ортодоксии, как среди мистиков, так и среди философов, которые заметили перманентную изменчивость и связь между элементами вселенной. Необходимо вспомнить два важнейших имени: Гераклита из Эфеса, который учил о том, что все развивается и является вечным прогрессом и Готтфильда Вильгельма Лейбница, принимавшего человека как микрокосмос, отражающий макрокосмос.
На почве психологии лишь один Юнг считал что психика личности наблюдателя вступает в каждом мгновении в интеракцию с событиями внешнего мира.
Юнг описывал синхроничность как принцип непричинных (акаузальных) связей, проявляющихся посредством значимых совпадений. Не существует рационального объяснения ситуаций в которых мысли, сны или психическое состояние, данного человека соответствовали бы определенным событиям. Например, одна женщина видит во сне. что дом ее сестры горит. Под действием импульса она звонит ей, проверить все ли в порядке. Оказывается что в доме как раз начался пожар и телефонный звонок по всей видимости, пробуждая сестру, спас ее от смерти. В другом случае ученый, застрявший в ключевом моменте своих исследований из-за отсутствия точной специфической информации, неожиданно во время некого приема, садится рядом с человеком который ею обладает. Некая женщина приезжает в город для встречи со своей бывшей подругой но не может ее разыскать. Она входит в лифт, полный народу, оказываясь лицом к лицу с тем, кого она искала. Со мной случается, что когда я о ком-то думаю, то звонит телефон и оказывается, что это тот самый человек.
Все это примеры синхроничности. Иногда они драматичны а иногда обыденны. В каждой из этих ситуаций человек, попавший в нее, был удивлен совпадением, не будучи в состоянии этого объяснить. Каждое такое событие интуитивно воспринимается важным, давая ощущение того что существуют неизвестные и необъяснимые связи между разрозненными событиями. Юнг назвал такие события синхроничными. Он также подчеркивал их важность. Понимание синхроничности является ключом к восточному пониманию целостности, которое остается для нас таким таинственным.
Западное сознание именно посредством синхроничности имеет шанс получить знание Дао. Синхроничность это концепция, объединяющая Восток и Запад, философию с психологией, левое и правое полушария мозга. Синхроничность это Дао психологии, связывающее индивидуальное и целое. Когда мы начинаем замечать действие синхроничности в своей жизни мы обретаем чувство общности с другими, а не изоляции или одиночества, ощущая себя частью чего-то божественного, динамичного, охватывающего всю вселенную. Синхронические явления вызывают переживания, способные сыграть существенную роль в психическом и духовном развитии, открывая интуитивно смысл нашей жизни.
Всякий раз, когда я осознавала существование синхронических событий в своей жизни, этому соответствовало чувство благосклонности. Когда такое событие разделял со! мной другой человек, я благодарила за привилегию участия в этом. Возможность хотя бы эфемерно ощутить Дао при помощи синхронических событий вызывает полное уважения смирение, которому сопутствует глубочайшее волнение.
