Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

Следуя этим глубинным желаниям, мы приходим к восхитительно освобождающему пониманию: наше самое истинное и глубокое желание – это то, что лучше всего для нас самих и мира. Мы обнаруживаем, что наши самые глубокие желания оказываются разумными и альтруистичными, и что наиболее глубокое удовлетворение мы получаем, стремясь к блаженству и, в конечном итоге достигая его.

Поэтому знаменитая фраза мифолога Джозефа Кэмпбелла: "Следуйте своему блаженству" – это прекрасный совет, если его правильно понимать. Он не означает делать то, что нравится в тот или иной момент, не означает просто стремиться к мимолетным удовольствиям и новым ощущениям, и уж конечно не означает делать все, что хочется, независимо от того, чем за это приходится расплачиваться другим. Поступать так, значит путать преходящее удовольствие с безвременным блаженством и в результате наносить вред себе и другим. Именно поэтому Будда советовал:

Есть наслаждение И есть блаженство. Откажись от первого, чтобы обладать вторым.

Блаженство бесконечно больше, чем чувство удовольствия. Блаженство – это вкус нашей духовной природы. Поэтому, стремиться к блаженству – значить, делать то, что лучше всего выражает нашу подлинную сущность и открывает нас к ней и к ее Источнику. Для кого-то это может быть живопись или поэзия, для других – жизнь в гармонии с природой, для третьих – помощь бедным или больным. Перед всеми нами стоит приятная проблема – выяснить, что доставляет нам самое глубокое удовлетворение, и сделать это большей частью своей жизни.

ВОСТОРГ БЫТИЯ БЕЗ УСИЛИЙ

Поначалу отказ от привязанностей и переориентация мотивов требуют борьбы. Инерцию всей жизни не преодолеть за один день. Это медленный процесс, но его действие накапливается со временем. Постепенно старые пристрастия теряют свою непреодолимую притягательность, начинают преобладать более глубокие желания, и новая направленность жизни кажется все более естественной и непротиворечивой.

У продвинутых практиков борьба и конфликт в значительной мере ослабевают. Жизнь и рост становятся все более спонтанными – в буддизме это состояние называется "усилием без усилий". Такие люди продолжают практиковать – медитировать, молиться, и служить на благо других – но эти практики воспринимаются ими как естественная спонтанная деятельность. Наконец, когда начинается пробуждение и растворяется отдельная самость, пропадает всякое чувство личного стремления или действия. Искатель стал мудрецом. Руми подытожил этот процесс в стихотворной форме:

Все люди – дети, кроме тех, что опьянены Богом Никто не может быть взрослым, не освободившись от своеволия.

Мудрец продолжает действовать и служить, но эти действия парадоксальным образом переживаются как самопроизвольные и немотивированные реакции на каждую ситуацию, свободные от личных потребностей или мотивов. Освободившись от пристрастия, конфликта, или принуждения, мудрец способен легко и адекватно реагировать в любых обстоятельствах. Это состояние "беспечного бытия", которое Мейстер Экхарт описывал как "действие ни почему", и которое в даосизме называется "недеянием" или "недействием". Буддизм утверждает, что "В недеянии суть великого деяния", в то время как согласно "Дао Дэ Цзин":

Тебе все меньше и меньше нужно прилагать усилия, пока, наконец, ты не достигаешь недеяния, Где ничего не делается и ничего не остается не сделанным... Мастер не делает ничего, И в то же время... ничего не оставляет не сделанным

У всех нас бывали моменты, когда мы танцевали от радости и были готовы подарить весь мир другим людям, чтобы они разделили нашу радость. Мы танцевали или дарили не для того, чтобы обрести счастье; мы танцевали, чтобы выразить счастье. Переводчик "Йога-сутры", классического текста йоги", так описывает это различие:

Большинство желаний возникают из чувства недостаточности, но бесконечный ум ни в чем не испытывает недостатка. По мере продвижения в практике йоги, желание перестает быть выражением потребности и становится спонтанным раскрытием любви.

Мудрецы, купающиеся в радости своей подлинной природы, более не действуют, чтобы найти счастье или божественное. Скорее, их действия выражают счастье и божественное и составляют часть того, что в индуизме именуется лила – божественная игра. Теперь эти мудрецы способны, по выражению Рамакришны, "переживать поток Божественного Блаженства в каждом действии, в каждом восприятии". "Стремись к своему блаженству" превратилось в "Выражай свое блаженство".

Преобразование мотивации путем освобождения от пристрастий и нахождения желания своей души – это незаменимая духовная практика. В числе многих ее благотворных эффектов можно назвать уменьшение таких болезненных эмоций, как страх и гнев, и воспитание положительных эмоций – любви и сострадания. Она создает основу для преобразования эмоций и исцеления сердца – второй из семи практик, общих для всех мировых религий.

Вторая Практика

РАЗВИТИЕ ЭМОЦИОНАЛЬНОЙ МУДРОСТИ

ИСЦЕЛЯЙТЕ СВОЕ СЕРДЦЕ И УЧИТЕСЬ ЛЮБИТЬ

Люби всех людей и приближайся к человечности. Конфуций

Глава 10

ДАР ЛЮБВИ

Хорошо известно, что эмоции души влияют на тело и вызывают большие, важные, и обширные изменения состояния здоровья. Эмоции души следует наблюдать, регулярно исследовать и поддерживать в устойчивом равновесии.

Нашей жизнью правят эмоции. Чувства, которые мы многократно допускаем в свое сознание, рано или поздно пленяют наш ум и приобретают власть над ним. Тогда эти эмоции окрашивают наше восприятие, формируют наши побуждения, и направляют всю нашу жизнь. Мы видим в окружающем мире отражение наших собственных внутренних чувств. Если мы чувствуем гнев, то видим вокруг враждебный мир; если мы боимся, то повсюду находим угрозы. Но когда наш ум наполняет любовь, мы видим мир, который жаждет любить и быть любимым.

Преобразование эмоций – абсолютно необходимая практика, и великие религии предлагают для этого три основных подхода:

   · уменьшение таких болезненных чувств, как страх и гнев;

   · воспитание таких полезных душевных качеств, как благодарность и великодушие;

   · развитие положительных эмоций – любви и сострадания.

В этой части содержатся упражнения, относящиеся ко всем трем подходам. Однако, прежде чем приступать к ним, необходимо понять природу любви.

ПРИРОДА ЛЮБВИ

Каждый день у нас в уме проносятся вихри разнообразных эмоций – тревоги и гнева, ревности и радости, любви и сочувствия, и многих, многих других. Но великие религии издавна прославляли одну высшую эмоцию – любовь.

Поиски любви

Испытывать и выражать любовь – всегда было одним из величайших стремлений человечества. Любовь была темой бесчисленных мифов и стихов, и предметом изучения философов, психологов, и мудрецов. Любовь – это источник смысла для множества людей, цель, ради которой миллионы живут и умирают, и сила, формирующая целые страны и культуры. В "Энциклопедии религии" обзор обществ и религий мира завершается выводом:

Идея любви оставила на развитии человеческой культуры во всех ее аспектах более широкий и неизгладимый отпечаток, чем любое другое отдельное понятие. Действительно, многие выдающиеся личности... доказывали, что любовь является единственной самой мощной силой во вселенной, космическим импульсом, который создает, поддерживает, направляет, информирует, и доводит до надлежащего завершения все живое.

Хотя любви так ищут, ее мало понимают; хотя ее хотят все, она редко полностью исполняется. Большинство людей чувствуют себя беспомощными жертвами любви, которая, казалось бы, овладевает нами, подобно эпилепсии, а потом исчезает, оставляя нас в ошеломленном одиночестве.

Где и как мы находим любовь? Большинство людей считают ее чем-то, что мы получаем извне, от немногих особых личностей. Они пускаются в отчаянные и занимающие всю жизнь поиски совершенного человека, отношения, или сообщества, способных дать им любовь, которой они так страстно желают.

Боль ложной любви

Однако, эти отчаянные поиски основываются на той же трагической ошибке, которая стоит за любым пристрастием – ими движет непроверенное ощущение несоответствия, неполноценности, и страха. Эта ошибка ведет к бесплодным поискам чего-то или кого-то вне нас самих, чтобы компенсировать то, чего, как нам кажется, недостает внутри.