Бхагаван Раджниш - Психология Эзотерического
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, значит, он видит сны. Разбудите его, и он скажет, что видел сон. Если глазные яблоки не движутся, значит, он погружен в глубокий сон без сновидений -- сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, ничего не выходит наружу.
Асаны, пранаяма -- как много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь внутрь. Направленные внутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет внутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. Есть лишь органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.
Еще одна вещь: асаны и пранаяма -- лишь телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум -- это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь "тело-умом". Вы психосоматичны или соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме как о двух различных вещах, но тело и ум -- два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия.
Нужно работать с обоих концов. Для тела есть Хатха-Йога: асаны, пранаяма и тому подобное; для ума же есть Раджа-Йога и другие Йоги, которые в основном занимаются вашими умственными отношениями.
Тело и ум -- это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, гнев не овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, сексуальное желание не охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно унять гнев. С помощью ритмичного дыхания их можно так подавить, что и сам человек перестает осознавать их существование. Однако и секс, и гнев все равно останутся. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые.
Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской методике, а ум -- через осознавание. Если вы практикуете Йогу, вам понадобится быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы сердиты, то сразу заметите это, потому что гнев явен и груб. Но если вы занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания и более тонкая чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего проявления.
Если заниматься техниками осознавания и одновременно практиковать йоговские методы, тогда можно идти глубже в осознавании. Иначе вы будете знать только внешнее. И если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму.
Йога полезна, но это только одна сторона. Другая же -- то, что Будда называл "осознанностью". Практикуйте Йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте осознанность.
Осознавайте дыхание. В Йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны осознавать дыхание таким, как оно есть. Просто осознавайте его. Научившись осознавать свое дыхание, вы сможете осознавать и собственный процесс мышления -- не иначе.
Пытающиеся осознавать свой процесс мышления непосредственно, не смогут сделать этого. Дело это трудное и утомительное. Дверью к уму является дыхание. На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда останавливается дыхание, останавливается и процесс мышления. Если ваше мышление хаотично, то и дыхание тоже хаотично. Дыхание немедленно отражает ваш процесс мышления. Будда говорит об Анапанасати-Йоге -- Йоге осознания вдоха и выдоха. Он предлагает: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Начинать нужно с дыхания, а не с процесса мышления. Сумев прочувствовать тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли.
Осознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят качество тела. Тогда наступает момент, когда ваши ум и тело -- одно, без всяких противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы познаете себя как "Я". Вы трансцендируете.
Трансценденция возможна только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда тело и ум одно, без противоречий, вы трансцендируете их оба. Вы не являетесь ни тем, ни другим. По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание. Не осознавание чего-то, а просто осознавание.
Это состояние сознания, чистого осознавания, без осознавания чего-то конкретного, и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы взрываетесь в новую реальность -- в высшее. К этому устремлены все религии.
Существует много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, не в этом дело. Кундалини -- это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. Но обязательно должно присутствовать -- в той или иной форме -- то, что обозначено словом "кундалини" как направленный внутрь поток энергии.
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы несчастнее и больнее.
Кундалини -- первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как вернуться домой. Это возвращение и есть искусство Йоги. Что касается трансформации человека, то Кундалини-Йога является тончайшей наукой.
Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они разрабатывались, были иными, чем сейчас. Современный человек -совершенно новое явление. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместными.
Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы Йоги. Оно совершенно изменилось. В нем столько всяких медикаментов, что никакой традиционный метод помочь не в состоянии.
В прошлом занимающимся Хатха-Йогой запрещалось принимать лекарства, потому что химические изменения не только затрудняют методы, но делают их вредными.
Сейчас же все окружение искусственно: воздух, вода, общество, жизненные условия. Не осталось ничего естественного. Вы рождаетесь в искусственном окружении, в нем же и развиваетесь. Поэтому сегодня традиционные методы оказываются вредными. Их приходится изменять в соответствии с современной ситуацией.
Следующее: радикально изменилось качество ума. Во времена Патанджали центром человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще ниже, около пупка. Хатха-Йога разработала методы, которые были полезны и значимы для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Только тогда могла быть использована Бхакти-Йога. Она развилась в средние века, потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце.
Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже Бхакти-Йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал мозг. Вот почему нравятся учения, подобные разработанному Кришнамурти. Не нужны ни методы, ни техники -- лишь понимание. Но если это только вербальное, интеллектуальное понимание, то ничто не изменяется, ничто не трансформируется. Все снова превращается в накопление знания.
Я отдаю предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя сдвинуть вниз ни одним систематическим методом, потому что систематизация -это работа мозга. Систематический метод лишь укрепит мозг, добавит ему энергии.
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается). Ему нечего делать. Этот метод настолько хаотичен, что центр автоматически сдвигается от мозга к сердцу. Если делать мою технику динамической медитации активно, хаотично, бессистемно, ваш центр спустится в сердце.
А затем наступает катарсис. Это состояние очищения необходимо, потому что ваше сердце слишком подавлено мозгом. Ваш мозг полностью взял на себя управление вами и подавил вас. Сердцу не осталось места, все его стремления подавляются. Вы никогда не смеялись от души, не жили, ничего не делали от всего сердца. Мозг постоянно вмешивается со своей систематизацией, и сердце подавлено.
Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен, чтобы освободить сердце, очистить его от подавлений и открыть. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастают и тело, и ум, и все остальное.
