Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии - Холл Мэнли Палмер
Исходя из предположения первых теологов, что человек создан по образу и подобию Бога, инициированные умы прошлых веков воздвигли монументальное здание теологии, основанной на человеческом теле. Современный религиозный мир находится в полном неведении относительно того, что биология является краеугольным камнем, на котором покоятся основные положения религии. Многие законы, которые полагаются современными людьми божественными, на самом деле являются продуктом глубокого размышления над тонкостями человеческой конституции и бесконечных открытий в ходе этого размышления.
Почти все священные книги могут быть прослежены к анатомическим аналогиям. Это особенно хорошо видно из рассмотрения мифов о творении. Всякий, кто знаком с эмбриологией и родовспоможением, распознает основные аллегории относительно Адама и Евы и Сада Эдема, девяти степеней Элевсинских мистерий, легенд о брахманах и воплощениях Вишну. История Вселенского Яйца, скандинавский миф о Гинунгагапе (темная щель в пространстве, куда посеяно семя мира), использование рыбы как эмблемы порождающей силы — все это показывает истинные истоки теологических спекуляций. Философы античности понимали, что сам человек был ключом к загадке жизни, потому что он был живым отражением божественного плана, и будущие поколения людей еще оценят серьезнейший смысл древних слов: «Собственный предмет изучения человечества есть сам человек».
И человек, и Бог имеют двойную конституцию, высшая часть которой невидима, а низшая видима. Имеется также промежуточная сфера, где встречаются обе части. Точно так же, как духовная природа Бога управляет Его объективной универсальной формой, которая является на самом деле кристаллизацией идеи, так и духовная природа человека есть невидимая причина, контролирующая силу его видимой материальной личности. Очевидно, что дух человека имеет к телу то же самое отношение, что Бог к объективной вселенной. Мистерии учат, что дух, или жизнь, предшествует форме и, следовательно, форма входит в сферу духа. Весьма популярно утверждение, что человеческий дух находится в теле. Однако с точки зрения философии и теологии это мнение ошибочно, потому что дух сначала очерчивает свою сферу и только после проявляет себя. Философски говоря, форма, будучи частью духа, находится внутри духа, но дух является чем-то большим, чем сумма форм. И как материальная природа человека есть сумма духов, так и универсальная природа, включающая все окружающие системы, находится во всепроникающей сущности Бога — универсальном духе.
В соответствии с другой концепцией древней мудрости все тела, материальные или духовные, имеют три центра, называемые греками верхний, средний и нижний. Здесь нужно отметить кажущуюся двусмысленность. Адекватные диаграммные или символические представления абстрактных умственных истин невозможны, потому что диаграммы представляют лишь один аспект метафизического отношения и могут противоречить другому его аспекту. В то время как более высокий считается превосходящим в благородстве и силе, на самом деле высшим в упомянутых отношениях является средний центр. Стало быть, первый, который рассматривается как верхний, на самом деле находится в центре, в то время как два других, которые рассматриваются как верхний и нижний, на самом деле находятся внизу. Эта точка зрения может быть упрощена, если читатель будет рассматривать верх как указатель близости к источнику, а низ — как степень удаления от источника, а сам источник при этом рассматривается как находящийся в центре, и относительные расстояния измеряются от него точками, находящимися на радиусе от центра к периферии.
Из книги Я. Бёме «Весы апологетики»
ТЕТРАГРАММАТОН В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ СЕРДЦЕ
Тетраграмматон, или четырехбуквенное Имя Бога, построен здесь в виде тетрактиса внутри перевернутого человеческого сердца. Внизу имя Иеговы преобразовано так, что получается Иегошуа, за счет интерполяции излучающей буквы еврейского алфавита Шин. Рисунок в целом представляет трон Бога и Его иерархии внутри сердца человека. В первой книге «Весы апологетики» Бёме таким образом описывает значение этого символа: «Ведь мы, люди, имеем одну книгу, которая ведет нас к Богу. У каждого она внутри него, и представляет она бесценное Имя Бога. Ее буквы — это пламя Его любви, которую Он в бесценном Имени Иисуса открывает нам в Своем сердце. Читай эти буквы в своем сердце и духе, и с тебя довольно одной этой книги. Все Писания детей Бога направляют тебя к этой книге, потому что в ней заключены все сокровища мудрости… Эта книга — Христос в тебе».
В вопросах, связанных с теологией и философией, направление вверх может рассматриваться как направление к центру, а направление вниз — как направление к периферии. Центр есть дух; периферия есть материя. Следовательно, направление вверх — это направление к духу, восходящая шкала духовности, а движение вниз — это движение к материи, нисходящая шкала материальности. Вся эта концепция частично имеет выражение в конусе, который рассматривается сверху, и его середина видна как центр посреди основания конуса.
Эти три универсальных центра, один верхний, другой нижний и их соединяющий, представляют три солнца или три аспекта одного солнца — центры лучезарности. Они также имеют аналоги в трех главных центрах человеческого тела, которые, подобно физической вселенной, представляют произведение демиурга. «Первое из этих солнц, — пишет Томас Тэйлор, — аналогично свету, который находится прямо в солнце; второе аналогично свету, непосредственно исходящему от солнца, и третье — великолепию, сообщаемому этим светом другим вещам».
Так как высший, или духовный, центр находится в середине, или между остальными двумя, он аналогичен в физическом теле сердцу — наиболее духовному и таинственному органу в человеческом теле. Второй центр, или связь между высшим и низшим мирами, поднимается до положения величайшей физической значимости — до мозга. Третий, низший, центр опускается до положения наинизшей физической значимости — до воспроизводительной системы. Таким образом, сердце символически есть источник жизни; мозг осуществляет связь, которая через рациональный разум объединяет жизнь с формой. Воспроизводящая система, или низший творец, есть источник такой силы, которой создается физический организм. Идеалы и устремления личности зависят от этих трех центров и определяются тем из них, который превалирует в ней. У материалиста низший центр является самым сильным, у интеллектуала — высший центр, а у инициированных — средний центр, который омывает две крайности в потоке духовной лучезарности, и тем самым контролирует как ум, так и тело.
Точно так же, как свет является признаком жизни, которая и есть его источник, так и ум является признаком духа, а активность в низшей плоскости — признаком разума. Таким образом, ум является признаком сердца, а воспроизводительная система, в свою очередь, — признаком ума. Соответственно духовная природа символизируется по большей части сердцем; интеллектуальные силы — открытым глазом, который символизирует шишковидную железу или глаз Циклопа, который есть двуликий Янус языческих мистерий; воспроизводительная система — цветком, палкой, чашей или рукой.
Со старой картины, любезно предоставленной Карлом Оскаром Боргом
РУКА, УКРАШЕННАЯ ИЗОБРАЖЕНИЯМИ ИИСУСА ХРИСТА, НЕПОРОЧНОЙ ДЕВЫ МАРИИ И ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ
Изображения на двенадцати фалангах пальцев имеют сходство с апостолами, каждое из них имеет свойственный ему символ. Если это изображение мученика, символ означает инструмент смерти. Таким образом, символ св. Андрея — крест; св. Фомы — копье или линейка строителя; св. Якова Младшего — палка; св. Филиппа — крест; св. Варфоломея — большой нож или скипетр; св. Матфея — меч или копье (иногда кошелек); св. Матфия — топор; св. Симона — палка или пила; св. Иуды — алебарда. Апостолы, судьба которых не связана с мученичеством, — это св. Петр, символом которого являются два скрещенных ключа, золотой и серебряный, Яков Великий, у которого палка пилигрима или створка раковины, и св. Иоанн, держащий чашу, из которой таинственно выделяется яд в форме змеи (см. «Справочник по христианскому символизму»). Фигура триста на второй фаланге большого пальца противоречит языческой системе приписывания первому лицу Творящей Триады этою положения. Бог Отец должен занимать вторую фалангу, Бог Сын — третью фалангу, а Бог Святой Дух — основание большого пальца. Кроме того, в соответствии с философским построением Непорочная должна занимать место основания большого пальца, которое посвящено Луне.
