Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями - Коллектив авторов
А. Хатцис, современный ученый, считает, что обвинения в адрес Сократа имели глубокие корни. Сократ был скептически настроен к идее управления на основе воли большинства и критиковал легкомысленное повиновение «голосу народа». Но это не делает его противником демократии. Он настаивал на том, чтобы законы и правила соблюдались, а не подменялись мимолетными настроениями, которые легко манипулировать. Эта точка зрения не понравилась демократическим политикам, и афинский политик и стратег Анит решил подать на философа в суд, чтобы убрать его с пути.
Но дело имело и другую сторону: сократовское учение не угождало афинским политикам и обществу, особенно после разгромного поражения в Пелопоннесской войне и кровавого периода правления «Тридцати тиранов» – олигархический режим, который был известен своей жестокостью и преследованиями оппонентов. Сократ был учителем нескольких молодых людей, связанных с «Тридцатью тиранами»», которые временно – в 404–403 годах до н. э. – захватили власть в Афинах после поражения в войне. Эти связи и события сделали его предметом ожесточенных споров и общественного разногласия, и он стал объектом общественного недовольства. Сократ не имел прямого отношения к поражению в войне или правлению тиранов, но его философские идеи и его влияние на некоторых из своих учеников стали причиной для общественного и, в конечном итоге, юридического преследования.
Суд над Сократом проводился по всем правилам афинской демократии. Сам Сократ, согласно традиции, решил не извиняться, а наоборот, настаивать на свой невиновности. Его неожиданное, дерзкое предложение, как награду за свои учения, предоставить ему бесплатные обеды в государственной столовой, не только не помогло ему в суде, но и, возможно, ухудшило его положение, вызвав раздражение у присяжных.
Согласно рассказам Платона, последние моменты Сократа прошли в кругу его учеников и близких друзей. Он был приговорен к смерти через употребление чаши с ядом, содержащим отвар цикуты[2]. Хотя его друзья и ученики предлагали ему сбежать из Афин, учитель решил остаться. Для него было важнее доказать принципиальность своих убеждений и уважение к законам города, чем сохранить свою жизнь. На исходе дня, когда пришло время исполнить приговор, ему принесли чашу с ядом. Сократ взял ее в руки и перед тем, как выпить, обратился к окружающим с утешающими словами. Он успокаивал своих учеников, говоря о том, что смерть – это лишь переход в другое состояние бытия. «Ты умираешь безвинно», – говорила Сократу жена; он возразил: «А ты бы хотела, чтобы заслуженно?»
После прощальных слов Сократ выпил яд. Отвар цикуты действует медленно, и сначала приводит к потере ощущений в ногах, затем ощущения поднимаются все выше и выше, до того момента, когда останавливается сердце. Сократ описывал происходящее, чтобы поделиться этим опытом с друзьями – как учитель – до последнего мгновения. Когда яд достиг его сердца, Сократ скончался. Этот момент стал не только концом его жизни, но и мощным уроком для всех, кто был свидетелем – уроком о достоинстве, мужестве и верности своим убеждениям.
Основным источником, который описывает смерть Сократа, является диалог Платона «Федон». Помощник предложил Сократу надеть новый красивый плащ перед тем, как тот примет яд. В ответ на это философ спросил: «Разве плащ, в котором я жил, не подходит для того, чтобы в нем умереть?» Сократ сначала ходил, но вскоре почувствовал тяжесть в ногах и лег. Помощник, следивший за процессом, проверял его реакцию на прикосновение, поднимаясь от ног к верхним частям тела, демонстрируя, как яд распространяется. Когда оцепенение достигло груди, помощник понял, что Сократу осталось недолго. Ощущая приближение конца, Сократ, завернувшийся в одеяло, проговорил свои последние слова, попросив принести петуха в жертву богу Асклепию. В древнегреческой мифологии Асклепий – это бог исцеления и медицины. По традиции, петуха принято было преподносить Асклепию в знак благодарности за исцеление или помощь в медицинских вопросах. В случае с Сократом, его последние слова обычно интерпретируют как символическую благодарность Асклепию за «исцеление» от тяжестей земной жизни через смерть. Таким образом, просьба «отдать петуха Асклепию» может быть понята как выражение благодарности за конец страданий и переход к другому состоянию бытия. Это был способ Сократа сказать, что смерть для него – не страшный конец, а, возможно, освобождение и переход в другое состояние. Помощник пообещал принести эту жертву и спросил, есть ли у Сократа еще какие-то пожелания, но тот уже не мог ответить. Спустя мгновение философ сделал последний вздох, и помощник закрыл его глаза и рот.
Сократ остается не только символом интеллектуальной честности и моральной стойкости, но и примером того, как общество может неправильно понять или исказить философские идеи. Его суд и последующая казнь стали не просто местным событием в Афинах, но и вопросом, который заставляет нас задуматься о природе правды, свободы слова и интеллектуальной смелости.
Афины эпохи Сократа: Политические бури и культурный расцвет
В V веке до н. э. Афины были на пике своего величия и одновременно стояли на пороге неизбежных перемен.
Афинская демократия в это время была экспериментом, как никогда живым и острым. Право голоса, хотя и ограниченное социальными и финансовыми рамками, предоставляло афинянам ощущение участия в управлении государством. Однако именно эта открытость породила и свои проблемы. Демагоги, мастера общественного слова, стали завоевывать доверие народа, порой обещая больше, чем могли выполнить.
Сложности начались с Пелопоннесской войны, этой длительной и кровопролитной борьбы против Спарты. Война обнажила все слабости демократии: неэффективность, коррупцию и внутренние раздоры. Она привела к временному захвату власти «Тридцатью тиранами», которые пытались установить авторитарный режим. Афины были в кризисе, как никогда ранее.
В этой среде, где смешивались эмоциональная напряженность, идеализм и жестокая реальность, появилась фигура Сократа. Философские школы и общественные дебаты были неотъемлемой частью афинской культурной жизни. Это было время, когда вопросы о смысле жизни, об истине и справедливости переплетались с актуальными политическими и социальными проблемами. Сократ с его неутомимой жаждой истины стал символом этой интеллектуальной эпохи, вызывая восторг, недоумение и, порой, откровенную враждебность. Афины также были эпицентром культурного процветания. Театры, хоры, статуи и храмы – все это сосредоточено в одном городе. Изящные искусства шли рука об руку с философией. Темы трагедий и комедий на сцене афинских театров часто перекликались с актуальными политическими и моральными дилеммами.
В такой атмосфере Сократ начинает свою миссию по поиску истины, не подозревая, что его диалоги и вопросы станут искрой, зажигающей дебаты не только на Агоре, но и в душах его современников. Это была эпоха, полная противоречий и возможностей, эпоха, которая как нельзя лучше подходила для возникновения фигуры, столь спорной и влиятельной, как Сократ.
Среди друзей, оппонентов и других мыслителей того времени
Сократ, не оставивший после себя письменных работ, был окружен кругом преданных учеников. Платон, например, считал его своим учителем и вдохновителем, описывая его диалоги и идеи в своих произведениях. Есть мнение, что Сократ не просто вдохновил Платона, но и явился катализатором для создания Академии, первой философской школы в истории.
Но, как и в любом обществе с разнообразным мнениями, не все принимали Сократа с открытыми объятиями. Один из наиболее известных критиков Сократа был Анаксагор, другой выдающийся философ того времени. Анаксагор остро реагировал на методы Сократа, считая их провокационными и даже дестабилизирующими. Склонность к формулировке глубоких вопросов, которые заставляли людей пересматривать свои основные убеждения, вызывала у Анаксагора опасения. Он воспринимал это как вызов устоявшимся нормам и как потенциальную угрозу социальной гармонии.
