Наука и христианство: история взаимоотношений - Денис Анатольевич Собур
Литература
Хаммель Ч. Дело Галилея, Есть ли точки соприкосновения науки и богословия. – М.: Триада – 2001.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3. Новое время. Любое издание.
Философско-религиозные истоки науки / Под ред. П.П. Гайденко. М.:Мартис, 1997.
Койре А. Очерки истории философской мысли. М.: Прогресс, 1985
Заключение
Мы рассмотрели основные этапы развития европейской науки и культуры от Древней Греции до конца XVII века. За эти более чем две тысячи лет европейская мысль претерпела немало изменений вызванных как научными открытиями, так и религиозными, социальными и политическими факторами. Особенности античного образа мысли, преломленные через призму христианского вероучения, со временем привели к созданию великолепного здания современной науки. Средневековье вовсе не было эпохой Темных веков, как его именовали деятели Возрождения и Просвещения. Пережив великое переселение народов, Европа постепенно начала открывать заново античную мудрость и переосмыслять ее. Многие аспекты научной революции XVII века были предвосхищены в трудах парижских оккамистов XIV века и даже в работах Иоанна Филопона (VI век). Однако, как справедливо отмечает известный историк науки А. Койре, «революция, даже хорошо подготовленная, остается все-таки революцией. И, вопреки тому факту, что сам Галилей в юности (как одно время и Декарт) разделял взгляды и изучал теории средневековых критиков Аристотеля, новая наука, рождение которой связано с его усилиями и открытиями, не является результатом воздействия «парижских предшественников Галилея; с самого момента своего появления она располагается на совершенно ином уровне».514 В трудах верующих ученых Коперника, Галилея, Кеплера, Ньютона и многих других формируется идеал экспериментального математического естествознания.
Новый образ науки был воспринят университетскими учеными далеко не сразу. Это приводило к конфликтам между различными научными школами: новой, которую сегодня мы и именуем наукой в собственном смысле и старой, восходящей к трудам Аристотеля. В 1616 году Галилей писал «Приказать профессорам астрономии, чтобы они отказались от собственных наблюдений и доводов, признав их заблуждениями и ошибками, – значит достичь того, что выше пределов досягаемости».515 Суд над Галилеем навечно останется печальной страницей в истории взаимоотношений науки и христианства. Но, важно понимать, что главной причиной этого осуждения явилось не христианское богословие, но конфликт между двумя научными системами. Галилей, как и Сократ за две тысячи лет до него, указал людям на заблуждения, но вместо благодарности оба получили приговор суда.516
Авторы научной революции XVII века были глубоко верующими людьми. Изучение наук приводило их в восхищение перед премудростью Творца, так разумно устроившего мир. Более того, эти великие ученые отнюдь не были верующими просто в силу традиции. Напротив, они очень серьезно относились к вере. Коперник большую часть жизни был каноником кафедрального собора г. Фромберк. Кеплер писал глубоко религиозные труды, посвященные поиску мировой гармонии. Кроме того, Кеплер стойко следовал своей вере, не отрекался от нее под давлением католического, а позже и лютеранского окружения. Наконец, Ньютон посвятил богословским исследованиям существенную часть своих работ. Все эти ученые очень удивились бы, если бы услышали, что их наука противоречит их вере. Этот тезис получил распространение лишь в эпоху Просвещения, достигнув кульминации в работах «История конфликта между религией и наукой» Джона Дрэйпера (1874 г.) и «История борьбы науки с богословием в христианском мире» Эндрю Уайта (1896 г.), написанных с целью сделать науку союзником материалистов в их борьбе с христианством. Хотя подобное крайне тенденциозное описание отношений науки и религии было быстро опровергнуто историками науки, оно стало существенной частью атеистической идеологии. Особенно сильное распространение эта идеология получила на территории бывшего СССР, где научные исследования специалистов в «идеологических» оказывались труднодоступны. Поэтому до сих пор в дискуссиях можно встретить тезис о несовместимости научного и религиозного мировоззрения. Биография Исаака Ньютона и многих других великих ученых показывает всю абсурдность этого тезиса.
Христианство принесло миру новое понимание истории. На смену вечно повторяющимся циклам пришло линейное понимание истории идущее от Сотворения Мира к его неизбежному концу. Христианство принесло в культуру понимание ценности окружающего мира, который для античного грека служил лишь «темницей души». Если человеческую плоть воспринял сам Бог Слово, то она имеет ценность и тоже будет причастна вечности. Иисус Христос, в котором Бог соединился с человеком, позволил преодолеть существовавший с глубокой древности барьер между небом и землей, как с религиозной, так и с естественнонаучной точки зрения. Учение о Творении мира Богом лишило Солнце и звезды божественного статуса и позволило убрать из мира множество языческих богов и сделало возможным научное познание природы.
В отношениях христианской Церкви к науке можно выделить несколько основных этапов. В начале, трудами отцов апологетов, Церковь была вынуждена защищаться от нападок языческих философов, в тоже время, осмысляя собственное отношение к накопленной за долгие века общечеловеческой мудрости. Итогом этого осмысления стал великолепный синтез античной философии и христианского Откровения осуществленный на Востоке Великими Каппадокийцами, а на Западе блаж. Августином. В дальнейшем религиозные, культурные и политические пути Востока и Запада разделились.
Пережив эпоху упадка Запад, с помощью Церкви, начал активно осваивать античное наследие. Католики искренне пытались найти баланс между верой и разумом, избегая крайностей. Но, в конце концов, на Западе восторжествовало представление, согласно которому человеческие разум, воля и чувства оказались разделены. В результате уделом рассудка стали естественные науки, а религии осталась лишь область воли человека, его интуиции. Для Уильяма Оккама и его последователей познание Бога ограничилось лишь текстом Откровения и постепенно вера в живого Бога «Авраама, Исаака, Иакова» оказывалась забытой. Изучение сотворенного мира, изначально служившие целью к познанию Творца, постепенно превратилось в самоцель. В эпоху Просвещения роль Бога все чаще начали сводить к функции часовщика, создавшего мир с его законами и после сотворения уже не вмешивающегося в жизнь мира.
Принципиально иной оказалась ситуация в восточной части Римской империи. Хотя Византия и сохранила трактаты античных философов, но интерес к ним был чисто практическим. Духовная же жизнь Византийцев основывалась на христианском Откровении. Православное монашество, ставшее «совестью империи», непрестанно напоминало людям о том, к чему они призваны Богом. Особое влияние на развитие православной культуры оказало духовное движение исихазма. Его виднейший представитель, свт. Григорий Палама резко выступил против смещения акцентов духовной жизни, происходившего на современном ему Западе. Для св. Григория Откровение это не просто отвлеченное знание о Боге. Напротив, это непосредственное знание Бога, личное общение с Ним. В то время, как европейцы постепенно забывали живого Бога, Византия, утвердила учение св. Григория Паламы. Западному разделению
