Джон Кроссан - Библия. Ужас и надежда главных тем священной книги
Стало быть, если вы согласны со мной, что нет никаких наказаний свыше, а есть только человеческие последствия – не считая, конечно, природных катастроф и несчастных случаев, – то вызов нашему виду понятен. Можем ли мы, руководимые не химическим инстинктом, а нравственным сознанием, обуздать эскалацию насилия, пока она нас не уничтожила? Можем ли отказаться от насилия, этого страшного наркотика? Можем ли сознательно взять курс на мир через справедливость, осознав банкротство старого курса на мир через принуждение?
И снова, в последний раз, вернемся к заглавию книги. Теперь, когда мы подобрали метафору («Центр библейской иконы»), и в этот центр поставили Иисуса, можно спросить: что значит «остаться христианином»? Как исторический Иисус определяет христианскую веру?
Мы неоднократно говорили об акценте библейской традиции на дистрибутивном правосудии, то есть честном и справедливом распределении Божьих благ среди Божьих людей. Но Бог есть Бог правосудия (Ис 30:18) и Бог любви (1 Ин 4:8, 16). А значит, христианство должно включать и справедливость, и любовь. Как же они сочетаются друг с другом?
Начну с оговорки, в которой, быть может, на этой стадии книги нет необходимости. Я категорически отвергаю идею, что Ветхий Завет возвещает Бога правосудия как возмездия, а Новый Завет – Бога любви как милости. Как мы уже знаем, она работает лишь до тех пор, пока мы не удосужились дочитать христианскую Библию до конца: а именно до кровавой развязки в Апокалипсисе. Но в чем же тогда состоят взаимоотношения между правосудием и любовью в христианской Библии?
Мы живем в мире зримого внешнего и незримого внутреннего. (Если бы я был полностью уверен, что имел в виду Альберт Эйнштейн, я бы сказал: в мире «массы» и «энергии».) От крошечного муравья до расширяющейся вселенной все имеет, скажем так, зримую внешнюю сторону и незримую внутреннюю сторону. Взять, к примеру, наше человеческое «я». Мы – тело и душа, плоть и дух. Но когда они разделены, мы имеем не два элемента поодиночке, а один лишь труп. Аналогичным образом обстоит дело с правосудием и любовью.
Правосудие – это тело любви, а любовь – душа правосудия. Разделите их – и не останется ничего, кроме нравственного трупа. Правосудие есть плоть любви, а любовь – дух правосудия. Об этом стоит задуматься!
Почему, с одной стороны, люди и группы, которые начинают с высочайших идеалов дистрибутивного правосудия, зачастую заканчивают кровавыми убийствами (особенно «несправедливых»)? Почему, с другой стороны, слово «любовь» настолько выхолощено, что мы говорим о своей «любви» и к шоколадному батончику, и к супруге/ супруге, и к спортивной команде, и к Богу Всемогущему?
Мы разделяем то, что разделять нельзя, если мы хотим, чтобы каждое понятие сохраняло силу. Правосудие без любви заканчивается зверством, а любовь без правосудия – банальностью. Любовь дает правосудию одухотворенность, а правосудие любви – плоть. Они должны идти рука об руку, иначе ни одного не останется.
Для заглавия эпилога я адаптировал строку из «Элегии на смерть Джона Китса», написанной Перси Биши Шелли. К Китсу я напоследок и вернусь. У него есть «Ода греческой вазе», где эта ваза объявляет:
В прекрасном – правда, в правде – красота;Вот все, что нужно помнить на земле.[42]
Представим «Оду библейской вазе». Эта ваза могла бы сказать: «В правосудии – любовь, в любви – правосудие. Вот все, что мы знаем на земле, и все, что нам нужно знать».
Примечания
1
Цит. по пер. Г. Кружкова.
2
D. Crossan, «Anti-Semitism and the Gospel,» Theological Studies 26 (1965), pp. 189–214.
3
Библейские цитаты в русском тексте обычно даются по Синодальному переводу. В отдельных местах в перевод внесены изменения, отражающие понимание текста Д. Кроссаном. – Прим. пер.
4
Tim LaHaye &Jerry Jenkins, Glorious Appearing: The End of Days (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 2011), p. 27.
5
C. S. Lewis, The Lion, the Witch and the Wardrobe (New York HarperCollins, 2000), p. 132. (Пер. Г. Островской. Цит. по изд.: Клайв Льюис. Лев, Колдунья и платяной шкаф./Конь и его мальчик. / Принц Каспиан./«Покоритель зари» или Плавание на край света. – М.: Фонд о. Александра Меня, 1999. – Прим. пер.)
6
Цит. по пер. В. Аппельрота. – Прим. пер.
7
Полный текст Кодекса Урукагины см. в: Samuel Noah Kramer, The Sumerians: Their History, Culture, and Character (Chicago: University of Chicago Press, 1963), 317–319. Пояснения к нему см. в другой книге того же автора: History Begins at Sumer: Thirty-Nine Firsts in Man's Recorded History, 3rd ed. (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1981), 45–50. [Отрывки из этих книг цитируются по их русским переводам: С. Крамер, Шумеры: первая цивилизация на Земле (пер. А. Милосердовой. – М: Центрполиграф, 2002); С. Крамер, История начинается в Шумере (пер. Ф. Мендельсона. – М: Наука, 1965). – Прим. пер.].
8
Цит. по пер. Т. Щепкиной-Куперник. – Прим. пер.
9
Переводы шумерских текстов взяты из: Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). Это собрание было подготовлено факультетом востоковедения Оксфордского университета.
Я цитирую тексты в соответствии с их названиями и нумерациями на сайте: http://etcsl.orinst.ox.ac.uk.
10
См. Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others, rev. ed. Oxford World Classics (New York: Oxford University Press, 2000), 39-153. [Здесь и далее цит. по: Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») (пер. И. Дьяконова. – СПб: «Наука», 2006). – Прим. пер.]
11
Эти три названия взяты, соответственно, из: Noah Kramer, History Begins at Sumer, 136; ETCSL 4.08.33; Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament [ANET], 3rd ed., ed. James B. Pritchard (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1955), 4142. [Цитаты из текста даны по изданию: С. Крамер, История начинается в Шумере (пер. Ф. Мендельсона. – М: Наука, 1965). – Прим. пер.].
12
Robert Alter, Genesis: Translation and Commentary (New York: Norton, 1996), 17, 20.
13
Alter, Genesis, 20.
14
Dalley, Myths from Mesopotamia, 20–30. [Цитаты из этого сказания приведены по изданию: Я открою тебе сокровенное слово: литература Вавилонии и Ассирии (сост. В. Афанасьевой и И. Дьяконова. – М: Художественная литература, 1981). – Прим. пер.]
15
Яхвист называет Бога именем «Яхве» (в переводе: «Господь»), а Священническая традиция – именем «Элогим» (в переводе: «Бог»).
16
См. полный текст в: ANET, 203–205. Когда ниже я подсчитываю строки, это достаточно условно и основано на данном английском переводе. Другие хеттские договоры между сюзеренами и вассалами см. ibid., 205–206, 529-30.
17
См. полные тексты в: ANET, 534-42. С вводными описаниями см. в: Donald J. Wiseman, «The Vassal-Treaties of Esarhaddon,» Iraq 20 (1958), 1-99, с табличками I–XII.
18
Первое. Это сочетание негативного и позитивного элементов, направленное против поклонения Богу среди несправедливости, имело место не только во времена Исайи. Мы находим его у Амоса (5:21–24), Осии (6:6) и Михея (6:6–8). Оно чуть не стоило жизни Иеремии (7:7-15; 26:1-24). Лицемерно поклоняться Богу правосудия, творя неправосудие.
19
О божественном дистрибутивном правосудии в целом см.: Ос 4:1–3; 5:10; 12:7–9; Ис 5:7б-9; 33:14–15; Мих 2:1–2; 3:1–3; 6:10–12; 7:2; Иер 22:3; Иез 18:5–9; 45:9–1. О бедняках в частности см.: Ам 2:6–8; 5:11–12; 8:4–7; Ис 3:14–15; Иер 22:13–17. О вдовах и/ или сиротах см. Иер 5:26–28; 22:3; Зах 7:9-10. О пришельцах см. Иер 7:5–6; 22:3; Зах 7:9-10.
20
Цит. по изд.: М. Хардт, А. Негри, Империя (пер. под ред. Г. Каменской, М. Фетисова. – М: Праксис, 2004). – Прим. пер.
21
Цит. по изд.: «Римская история» Веллея Патеркула (Пер. А. Немировского и М. Дашковой. – Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1985). – Прим. пер.
22
John J. Collins, «Sibylline Oracles,» Vol. 1, The Old Testament Pseu-depigrapha, ed. James H. Charlesworth, 2 vols., (Garden City, NY: Doubleday, 1983–1985), 317–472. See 478–479. [Цит. по изд.: Книги Сивилл (пер. М. Витковской и В. Витковского. – М: Энигма, 1996. – Прим. пер.]
23
Здесь и далее цит. по изд.: Корнелий Тацит, Сочинения в двух томах. Том второй. История (Ленинград: Наука, 1969). – Прим. пер.
24
Здесь и далее цит. по изд.: Иосиф Флавий, Иудейские древности (пер. Г. Генкеля. – М: КРОН-Пресс, 1994). – Прим. пер.
25
Здесь и далее цит. по изд.: Иосиф Флавий, Иудейская война (Минск: Беларусь, 1991). – Прим. пер.
26
Здесь и далее цит. по изд.: Филон Александрийский, Против Флакка; О посольстве к Гаю // Иосиф Флавий, О древности еврейского народа; Против Апиона (Москва-Иерусалим: Еврейский университет в Москве, 1994). – Прим. пер.
