Алексей Маслов - Воля за пределами воли
Дао порождает весь мир, все явления, при этом вечно оставаясь непроявленным и невидимым. Оно обладает абсолютным могуществом и мощью. Путем сложной духовной практики человек способен достичь гармонии с Дао, слиться с ним. Именно такой человек и именуется в китайской традиции мастером или совершенномудрым.
Дао безбрежно, оно дает рождение всем вещам мира, и прежде всего "вселенской триаде" - Небу, Земле и Человеку. Это вечно существующая первооснова и толчок любого явления, проявляющаяся в мириадах образов и изменений. Этому потоку нельзя противоречить или бороться с ним, так как Дао - путь всякого явления и человека, и бесконечно мудрым становится лишь тот, кто следует Дао, пестует его, прозревает его проявление внутри себя.
Западный мир не прочь порассуждать о "глубокой философии" восточных боевых искусств. Правда, мало кто обращает внимание, что собственно "философии ушу" или "философии каратэ" не существует - боевые искусства используют многие духовно-религиозные системы, например, буддизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм, преломляя их в своей практике. Философии ушу не существует, но есть Учение ушу, сотканное из десятков философских направлений.
"До того как появились Небо и Земля, в середине великой пустоты и безграничности существовала в хаосе пневма-ци, и зовется это Беспредельным, Беспредельным и Великим пределом.
Великий предел - это корень Неба и Земли, исток и начало мириад явлений".
Незнающему человеку может показаться, что он читает сложный философский трактат, рассказывающий о каких-то эзотерических понятиях и процессах. Но перед нами не отвлеченные рассуждения китайского мистика, а вполне конкретный текст по тайцзицюань. И в своих первых строках - обратим на это особое внимание - он повествует не о технике боя, не о том, как надо передвигаться или уходить от ударов, а именно о философских понятиях. Доверимся древнему тексту и попытаемся разобраться, о чем, в сущности, идет речь.
Ци понималось в китайской традиции как универсальная энергетическая квазисубстанция, своеобразная энергия. Ци наполняло внешний мир ("внешнее ци")
и самого человека ("внутреннее ци"), более того - сам человек рождался от "сгущения ци отца и матери". Нетрудно понять, что смерть человека являлась соответственно "рассеиванием ци", поэтому многие системы восточной психопрактики преследовали цель постоянной "концентрации ци", "доведения циркуляции ци до совершенства", что не только продлевало физическую жизнь, но и опосредовало духовную связь с Космосом, ибо, как гласит фраза из канонов стиля тайцзицюань: "И небо и человек - все пронизано Единым ци". Так устанавливалось небесное-земное единство Человека.
Изначально ци находилось в хаосе, в этот момент не было ни Неба, ни Земли, ни какой-либо предшествующей формы. Это звалось Беспредельным или Прежденебесным началом, то есть существовавшим еще до возникновения Небес. Фактически это была абсолютная пустота, мир на уровне замысла.
Пустота является величайшей созидательной силой. С одной стороны, она не содержит никаких форм и предметов и даже не определяет, какими они должны быть, но, с другой стороны, дает возможность возникнуть любой форме.
Это преддверие всего мира, а точнее, как говорили сами китайцы, "мир на уровне семени". Выражение весьма точное: мир как бы зачат, задуман, но не проявлен, не актуализирован в виде предметов, явлений и даже человеческих помыслов.
Это изначальное состояние (точнее, пред-состояние) считается высшим истинным состоянием души. Более того, оно дано человеку не как какая-то теоретическая модель, но как переживание, особая предрасположенность сознания к открытости мира.
"Истинный удар исходит из пустоты", - говорит поговорка в стиле синъицюань ("кулак формы и воли"). Это значит, что такой удар обладает высшей поражающей силой. Более того - и нам это может показаться весьма удивительным, - он может отсутствовать в виде физического действия.
Разве возможно такое? Если мы говорим об ударе, то в обыденном понимании это всегда жест - резкое движение рукой или ногой. Но в закрытой традиции ушу существует понятие "внутреннего удара", "удара сердцем", "сокровенного удара", который действительно не требует физического усилия. Сразу подчеркнем, что здесь не идет речь о тайных "энергетических ударах", о "выбросе энергии на расстояние". Дело в другом - это именно проистекание небесной воли во внешний мир через человека, особое действие Дао, "которое ничего не делает, но нет того, что оставалось бы не сделанным".
ВОЛЯ НЕБА
ПОМЫСЕЛ МАСТЕРА
Что движет человеком, что заставляет его реализовываться в акте мастерства? Собственное ли желание или нечто другое? Китайская эзотерическая традиция утверждала, что пред всяким действием, жестом и даже помыслом лежит "воля" или "волевой импульс"
(и). Это отнюдь не то понятие, которое мы имеем ввиду, говоря, например, о "силе воли", оно вообще не принадлежит ни к миру людей, ни к миру бытийственному, данному, вещному. Воля выступает здесь как высшая творческая сила, как суть и форма действия Неба, реализующаяся в человеке.
В китайской художественной эстетике существовало прекрасное выражение "писать волю" (сей). Долгое время представителями западной традиции это выражение понималось буквально - выражать свои внутренние чувства, помыслы, свой душевный настрой. Но внутренняя китайская традиция объясняет, что.речь Идет отнюдь нс о собственном настрое, а о Небесной воле - по сути, Дао, которая глаголет в человеке. Поэтому на художественный свиток изливался не душевный настрой самого человека, но всегда звучало высшее "предданнос" слово как эхо Дао. Сам пейзаж, прекрасные горы, бурные водные потоки, темнеющий лес, - все эти размывы туши и наплывы красок были не реалистичны, а символичны, они не формировали изображение, а обнажали вселенскую глобальную Пустоту, которая стоит за всякой формой и которая есть преддверие всякой формы, да и культуры вообще.
Этот же принцип глобальной "воли Неба" существует и в ушу. Истинный мастер должен, например, осмыслять всякий прием не на уровне формы, а на уровне ее преддверия, или правильнее говоря, предчувствия. "Лишь только ты задумал сделать комплекс, ты уже должен знать, как будет выглядеть последнее движение", - говорят мастера ушу.
Отсюда же родился и принцип "трех внутренних соответствий", широко известный в десятках стилей ушу. Он гласит, что три начала формируют каждое действие человека: воля, пневма-ци и физическая сила (ли). Дабы достичь взаимосоответствия этих трех начал, боец должен прийти в состояние, полное такого душевного покоя, когда он становится способен в полной чистоте воспринимать импульсы природной естественности. И тогда он воспринимает волевой посыл Неба, тогда он принимает на себя творческий акт самой природной чудесности. Еще нет действия, еще нет замысла действия, человек даже не знает, каким оно будет. Он просто находится в полной гармонии с ритмами природы, а это значит, что всякое его действие, слово и даже замысел будут не действиями конкретной личности, но "сверх-действием Дао".
Этот небесный импульс устанавливает в человеке циркуляцию ци, а ци, в свою очередь, стимулирует физическую силу. Так рождается "истинное движение", исток которого находится вне человека, во вне-бытийном пространстве Небес.
В таком состоянии боец не делал каких-то выученных движений - он лишь следовал ритмам Неба. Поэтому любой комплекс ушу (таолу) считался выполненным правильно не тогда, когда человек абсолютно корректно делал все удары и передвижения, но когда он каждым своим движением откликался на невидимое "движение Неба", на переход двух взаимодополняющих и взаимопротивоположных начал инь (темного, пассивного, женского) и ян (светлого, активного, мужского).
В форме это проявляется как параллельное наличие противоположностей:
"Будь спокоен как горный пик и подвижен как водный поток. В дуге обнаруживай прямую, а всякую прямую немного изгибай".
Теперь нам нетрудно понять, почему, как учили китайские мастера ушу, "истинный удар исходит от сердца". Так приходит воистину целостное движение, когда движется не столько рука или нога, когда в удар не столько вкладывается все тело и даже не "сила духа", но в нем присутствует Небесная мощь.
Древний трактат раскрывает секрет такого истинного приема: "Сначала движение рождается в сердце, затем проявляется в теле. Живот не напряжен, и ци входит в кости, дух умиротворяется, а организм обретает покой. ЕжЬмгновенно сохраняй это состояние в своей душе. Помни: если что-то начало двигаться, то нет того, что бы не пришло в движение. Если что-то обрело покой, то нет того, что бы не успокоилось". Обратим внимание, что перед нами не просто чисто движенческий принцип, но прежде всего сочетание двух начал - инь и ян. Движение - функция ян, покой - функция инь.
Следуя неоконфуцианской теории, на основе которой возникли такие известные стили, как тайцзицюань и синъицюань, когда инь и ян движутся, они разделяются, когда приходят в покой, вновь соединяются и обретают изначальную нерасчлененность, фактически попадают в состояние Великого предела.
