Двери восприятия. Рай и Ад. Вечная философия. Возвращение в дивный новый мир - Олдос Хаксли
Бене из Кэнфилда, английский капуцин, автор «Правила совершенства» и духовный пастырь мадам Акари[635] и кардинала Берюля, намекал в своем трактате на способ, посредством которого сосредоточение на образе может привести к безо́бразному созерцанию, к «незрячему зрению», к «чистой божественности» и любви к ней. Умственная молитва должна начинаться с сосредоточения на страстях Христовых; далее разуму надлежит отринуть этот священный человеческий образ и перейти к воплощенному в этом образе Божеству, у которого нет формы и характерных качеств. Поразительно схожее упражнение описывается в «Тибетской Книге мертвых», тексте удивительно красивом и глубоком (по счастью, его уже перевел и снабдил введением и ценными примечаниями доктор Эванс-Вентц).
О благороднорожденный, наставления этого учения сейчас особенно важны: какой бы свет тебе ни сиял, сосредоточенно размышляй о нем так, словно это Сострадательный; из какого бы мира ни исходил свет, считай, что этот мир есть Сострадательный или пребывает в нем. Это глубочайшее знание: оно предотвращает новое рождение. И кто бы ни был твоим божеством-хранителем, как можно больше размышляй о том, что его образ – лишь видимость и что в действительности он не существует, наподобие образов, которые вызывают маги. Это так называемый чисто иллюзорный образ. Заставь образ твоего божества-хранителя постепенно исчезнуть, пока от него ничего не останется, а сам погрузись в состояние Чистоты и Пустоты, которую невозможно представить себе как нечто, и некоторое время пребывай в этом состоянии. Затем вновь мысленно сосредоточься на своем божестве-хранителе и вновь – на Чистом Свете; делай так поочередно. После чего заставь свой ум постепенно исчезнуть.
«Тибетская Книга мертвых»
Подытожить эти рассуждения лучше всего замечанием Экхарта: «Твоя душа должна быть недуховной, лишенной всякого лика духовности. Ибо пока душа твоя сохраняет образ духа, до тех пор держится она, имея форму. Пока она такова, она не обладает единством и единородностью. А раз она не обладает ими, она не может по-настоящему любить Бога, потому что истинная любовь покоится на рождении в Боге»[636]. Здесь важно обратить внимание на слова «имеющего форму». Бога допустимо искать в какой-то форме, каковая исходно опознается как простой символ Реальности, но рано или поздно этот символ должен быть отброшен во имя того, что он символизирует. Искать Бога в устоявшемся образе – который «имеет форму» и считается истинным образом Реальности – значит стать жертвой иллюзии и впасть в идолопоклонство.
Главными препятствиями на пути к овладению искусством умственной молитвы выступают неведение о Природе Вещей (которое, разумеется, никогда прежде не достигало такого размаха, как в наш век бесплатного обязательного образования) и увлеченность собой, положительными и отрицательными эмоциями, что обусловлены страстями и тем, что принято называть «хорошим досугом». Когда человек приступает к практике, эти главные препятствия становятся важнейшими отвлекающими факторами на пути к цели молитвы.
Безусловно, всем без исключения, даже наисвятейшим из нас, приходится иметь дело с отвлекающими факторами. Но очевидно, что человек, который в промежутках между умственными молитвами ведет несобранную, рассеянную и себялюбивую жизнь, столкнется с гораздо более сильными отвлечениями, нежели тот, кто живет целеустремленно и ни на миг не забывает, кто он такой и каково его место в мироздании по отношению к божественной Основе сущего. Некоторые наиболее полезные духовные упражнения дают человеку возможность использовать к своей выгоде даже отвлекающие факторы, превращать их из препятствий на пути к самоотречению, молчанию разума и пассивности в отношениях с Богом в средство продвижения по этому пути.
Предваряя описание этих упражнений, следует заметить, что все наставники в умственных молитвах единодушно советуют своим ученикам ни в коем случае не пытаться подавить возникающие в уме отвлечения с помощью предельного напряжения внешней воли. Бене из Кэнфилда в своем трактате «Правило совершенства» приводит следующее, краткое и емкое объяснение: «Чем больше человек действует, тем прочнее он существует. Чем прочнее он существует, тем меньше в нем остается Бога». Любое усиление личности порождает соответствующее ослабление осознания этой личностью божественной Реальности. А любая яростная реакция воли на отвлечения автоматически усиливает обособленную личность, тем самым отнимая у человека толику возможности на обретение знания Бога и любви к Нему. Пытаясь усилием воли справиться с грезами, заслоняющими Бога, мы просто-напросто усугубляем тьму врожденного невежества. Вот поэтому нужно отказаться от борьбы с отвлечениями, изыскать способ их либо обойти, либо использовать. Например, при достижении определенного уровня бдительной пассивности в отношениях с Реальностью всякое отвлечение можно преодолеть, просто бросив, что называется, взгляд через плечо на того зловредного и похотливого болвана, который оказался между нами и объектом нашего «простого созерцания». Отвлекающий фактор выходит на передний план сознания; мы замечаем его присутствие, а затем, осторожно и непринужденно, без малейшего напряжения воли, переносим фокус нашего внимания на Реальность, которую либо углядели на заднем плане сознания, либо прозрели, либо (в силу прошлых ощущений или веры) признаем существующей. Зачастую это непринужденное перемещение внимания вынуждает отвлекающие факторы к утрате навязчивости, и они могут исчезнуть, по крайней мере, на какое-то время.
Если сердце сбилось с пути или отвлеклось, очень осторожно верни его и обрати к Господу. Если весь срок земной ты предавался лишь тому, что возвращал сердце Господу Нашему, а оно продолжало убегать, то свой срок ты потратил не зря.
Святой Франциск Сальский
В данном случае упражнение предлагает ценный урок выдержки и упорства в обходе отвлечений. Другой, более прямой метод использования к своей выгоде «мартышки в нашем сердце» описан в «Облаке неведения».
Когда чувствуешь ты, что недостает тебе мудрости справиться с оными (с отвлекающими факторами. – Авт.), склонись пред ними, как презренный трус и негодяй склоняется в битве пред врагом, и осознай, что попросту глупо враждовать с ними далее, сдайся на милость своих врагов, в руки Господни предаваясь… Воистину, коли верно все постигнуто, откроется тебе подлинное знание и ощущение того, кто ты такой, тварь ничтожная и мерзкая, хуже, чем ничто; в этом знании и чувстве таится покорность (смирение. – Авт.). Оное смирение заслуживает того, чтобы Господь снизошел до тебя и отомстил врагам твоим, поднял тебя с колен и осушил слезы мучений в твоих глазах, словно отец, каковой спешит к чаду своему, уже на краю гибели в пастях диких кабанов и медведей свирепых.
«Облако неведения»
Наконец, имеется упражнение,
