Уилфрид Хамбли - История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу
До вступления в брак юноши и девушки имеют полоски красной краски, не придавая этому особого значения. Позже к ним добавляются черные полоски или белые точки. Статья о магическом использовании краски у якунов Бесиси завершается примером, сходным с тем, что сэр Риели поведал о бирманцах (охотник, желающий, чтобы охота была успешной, хочет приобрести свойства тигра или кота и для этого татуирует на теле соответствующее изображение). Якун, желающий получить силу, чтобы убить тигра, берет лист tiger chind weh, раздавливает его до состояния пульпы и втирает в грудь.
Среди нигерийских знаков на теле есть один, дающийся как лекарство от боли. Майор Тремерн утверждает, что некий индивид по имени Баба имел babba goro — серию коротких параллельных надрезов на левой стороне тела ниже пояса. Он утверждал, что татуировка облегчает боль в животе. Несомненно, есть много шрамов, являющихся результатом примитивных хирургических операций; такие шрамы упоминают сэр Эверард им Терн (Everard im Thurn) в «Индийцах Гвианы» и Е. Тернер, повествуя о жителях Самоа, которые делают надрез на голове, чтобы выпустить головную боль. Генри О. Форбс в 1885 г. писал, что люди с Тимор-Лаута клеймят свои руки и плечи раскаленными жезлами, чтобы отогнать болезни. Делают также отметины, похожие на оспинки — этой болезни они очень боятся.
Э. Х. Ман утверждает, что на Андаманских островах широко используется три основных пигмента. По способу их нанесения можно сразу сказать, болен ли индивид или грустит, провел ли он весело время или только собирается это сделать. Автор сообщил, что неженатые люди не могут наносить краску на шею — ни для украшения, ни для того, чтобы ослабить боль, а жженая желтая охра иногда применяется как лекарство от болезни. Другой интересный пример применения краски в магических целях — нанесение на тело желто-зеленой глины, когда индивид приготовил пищу из черепахи. Считается, что злых духов привлечет приятный запах этой пищи, и, чтобы этого не допустить, глину наносят на лицо и руки.
От каян Саравака мы знаем, что наука или искусство удерживания души в теле — это условие, которое по праву считается основой здоровья и активности. К примеру, кто-то заболел, и дайонга позвали, чтобы поставить диагноз. Он вполне может объявить, что болезнь — результат попытки души покинуть тело. Очевидно, лекарство — заставить блудную душу вернуться. Для этого дайонг вводит себя в транс. Тем самым он освобождает свою душу, чтобы та могла устремиться в погоню за душой пациента и убедить ее вернуться. Церемония обычно проводится при свете факелов в присутствии группы встревоженных родственников, которые уже заплатили опытному ловцу душ. Иногда в ухо пациента вставляется духовая трубка, и все вокруг кричат слова «вернись!», «вернись!». Шаман продолжает: «Это твой дом, здесь есть пища, приготовленная для тебя». На это душа может ответить: «Я далеко от дома, следую за тохом (духом) и не знаю дороги домой». Обычно церемонию завершает дайонг, показывая лежащий на ладони камень или маленькое животное, и, поскольку считается, что беглая душа — в этом предмете, ее возвращают пациенту, положив предмет рядом с его головой. Последующее бегство души предотвращают, обмотав запястье пациента пальмовым листом и принеся в жертву птицу. В случае серьезного заболевания в жертву демону болезни приносится свинья. Пальмовый лист легко потерять, поэтому сейчас на запястье наносится соответствующая татуировка. Она не только удерживает душу в теле, но и предотвращает болезни, вызванные другими причинами.
Существует очевидное различие между нанесенными на теле «болеутоляющими» знаками в Африке, Гвиане, Самоа и у австралийских племен, с одной стороны, и у индусов, бирманцев, каян и жителей Андаманских островов — с другой. В первой группе нет никаких причин верить в то, что излечение заключается в самом знаке, который имеет второстепенное значение. Во второй группе сам знак на теле — будь это тату, шрам или краска, считается основным составляющим звеном лечения, которое осуществляется путем обращения к демону болезни. На Тимор-Лауте, когда речь идет о шрамах в виде оспинок, вероятнее всего, люди считают, что демон уйдет, довольный, что люди уже были объектом его внимания. А вот айну уверены, что их знаки заставят демона бежать, потому что он увидит, что они совсем как их небесные покровители. Люди, имеющие шрамы в виде оспинок, чувствуют себя в безопасности, поскольку их знаки показывают близость к демону оспы. Этот демон, конечно, не станет вредить тем, кто отождествляется с ним, — такова примитивная логика. Третья гипотеза предложена доктором Терстоном. По его мнению, люди верят, что демон требует от каждого индивида в той или иной форме определенного количества страданий. Только причинив себе в начале жизни не слишком сильную боль, которой будет достаточно, чтобы умиротворить демона, человек может спастись от него.
Связь между краской, шрамированием и татуировкой проколами разгадать трудно. Проблема возможного моногенеза с последующей трифуркацией в доисторическом периоде и, как следствие, специализацией представляет значительный интерес. Риверс, отметив широкое распространение на Тихом океане терапевтического и религиозного кровопусканий, предполагает между ними определенную связь. Не исключено, что религиозная практика шрамирования развилась из терапевтических операций.
Знаки на теле, приносящие удачу
Нанесение на тело знаков с целью привлечения удачи является распространенной практикой. При этом, по-видимому, отсутствует намерение привлечь на свою сторону некое сверхъестественное существо. Просто у людей существовало подсознательное чувство, что без имеющегося на теле традиционного знака человека будет преследовать злой рок. Возможно, подробное рассмотрение нескольких специфических случаев поможет понять, имелось ли в виду обращение индивида к некой силе, личности, демону или духу, способному его защитить.
Мы упоминали о бирманских обычаях, как доказательствах того, что определенные знаки тату наносятся как обереги, своеобразные амулеты для обеспечения очень специфической формы защиты, такой как приобретение иммунитета против утопления, ружейного выстрела или удара копьем. В Сиаме, соседе Бирмы, есть обычай, широко распространенный среди низших классов, наносить определенные татуировки для привлечения удачи. Нередко этот знак — завиток, представляющий Будду в состоянии медитации; его обычно помещают на лопатках, груди или запястье. Пример является почти религиозным, поскольку на знаке представлено божество. Завиток должен восходить слева направо для мальчика и справа налево для девочки.
Религиозных элементов в этом примере два: изображение божества и выполнение операции монахом. Магическая часть включает веру в эффективность такой материальной вещи, как знак на теле, а также повторение ряда магических ритуалов. Оба процесса — необходимые составляющие при выполнении татуировки.
Бирманец, желающий иметь удачу и пользоваться милостью сильных мира сего, татуирует на руке попугая. В процессе выполнения операции он периодически повторяет: «Попугай, татуированный на руке, даст милость принцев». Слова, вероятно, являются заклинанием. Здесь, несомненно, велик элемент веры, и человек следует по жизни дальше с уверенностью и оптимизмом, которые делают его хозяином положения во многих жизненных ситуациях. Всем мальчикам шаны делают татуировку как тест на выносливость и, после того как обязательные знаки нанесены на бедра, время от времени добавляются рисунки на спину и руки. Последние должны стать оберегами от ран и несчастных случаев.
У народа арунта в центральной части Австралии, Бирме, у индейцев пима в Северной Америке и у сакаев есть случаи нанесения знаков на тела детей при рождении. И хотя это, вне всяких сомнений, имеет социальное значение, мы решили рассмотреть все подобные примеры в главе, посвященной связи знаков на теле и магии. Довольно трудно сказать, какой элемент является доминирующим — магический или социальный. Пусть факты говорят сами за себя.
От рождения до смерти почти каждое действие туземца Центральной Австралии в той или иной степени связано с магией. Как только рождается ребенок арунта, над его бровями проводят линию черной краской, чтобы отвратить болезни. Если этот оберег оказывается неэффективным, считается, что кто-то пустил в ход контрмагию. У индейцев пима в Северной Америке лицо младенца окрашивают сразу после рождения смесью красной охры и материнского молока. Считается, что это улучшает кожу ребенка, но использование красной охры, которой практически повсеместно придают магические свойства, говорит о том, что, вероятнее всего, речь шла о защите. Бэнкрофт утверждает, что в Северной Америке новорожденному ребенку наносят краску на веки.
