Тайский массаж - Джарни Ламбер

Несмотря на то, что вся духовная сторона как лечебного массажа, так и всей традиционной тайской медицины вообще совершенно неразрывно связана с буддизмом, ничто здесь не входит и не может войти в противоречие с какой-то иной конфессией. Сострадание целителя к страждущему универсально для любого человека, врача — независимо от степени либо особенностей его религиозных воззрений. Таким образом, принципы метта — сочувствие, чистота помыслов, стремление понять, готовность отдать все силы для исцеления недуга — трудно рассматривать, как часть одной только буддийской философии.

С другой стороны, совершенно ясно, что стремление к сосредоточению на нуждах — и страданиях пациента является показателем высокого гуманизма, свойственного тайскому искусству исцеления.

В приблизительном переводе метта — это «исцеляющая доброта любви». Как видим, хотя вся теория тайского массажа и преподносится практически исключительно с позиций чистого буддизма, и сам массаж, и культивирование в себе такого состояния сознания, когда все помыслы направлены на благо других людей, полностью совместимы с любой духовной традицией. Самый важный элемент буддизма в тайском искусстве врачевания — это утверждение, что целитель должен представлять собой (и не только в процессе общения с больным, но и в повседневной жизни) образец честности, кротости, сострадания и сочувствия. И такая духовная практика, несомненно, важна для любого врача: от нее в немалой степени зависит успех самого лечения; в этом очевидная и непреходящая ценность метта тайских целителей.

Метта, вкупе с надлежащим пониманием техники, навыками и знанием специфических способов воздействия на организм пациента, в подавляющем большинстве случаев придаст целителю огромную силу в его благородном труде. Сострадание и понимание дает необходимую уверенность в себе тому, кто совершенно искренен в своем желании излечить страдающего человека: его действия всегда будут точно выверены и правильны, принося исключительную пользу. Без духовного компонента весь тайский массаж может свестись к обычному последовательному выполнению ряда заученных манипуляций и движений — то есть, по сути, к полной профанации этого древнего искусства. Но еще хуже другое — в этом случае массаж не принесет реальной пользы больному или пациенту.

Можно, видимо, рассматривать это и как некую мистику — однако опыт веков свидетельствует о том, что метта — это реальность и влияние ее на эффективность лечения сомнению не подвергается практически никем. Даже скептики не могут не согласиться с тем, что одни и те же движения, выполняемые манипулятором, приносят больше пользы тогда, когда он искренне проникнут желанием понять, «почувствовать» своего пациента.

В Таиланде любой сеанс массажа неизменно начинается с вознесения молитвы-прошения к Отцу Медицины, Дшиваго. Для нас, европейцев, в контексте собственной культуры, такое обращение к древнему целителю играет роль скорее не молитвы, но способа сосредоточить свои помыслы на главном, очистить разум от лишних мыслей и целиком посвятить себя лечению больного. Вот почему практически подавляющее большинство западных специалистов, практикующих тайский массаж, следуют этой освященной веками традиции независимо от места жительства и вероисповедания. Каждый сеанс массажа начинается с возвышенного обращения к Дшиваго; по мере приобретения определенных навыков в данной области, это становится привычным и надежным способом прийти в состояние метта, необходимое для успешного лечения.

Концепция существования невидимых энергетических меридианов, по которым жизненная энергия распространяется в человеческом теле, является общепринятой для большинства медицинских традиций стран Востока. Эта система воззрений играет неизменно важную роль не только при теоретических обоснованиях, но и непосредственно в клинической практике.

У нас наиболее широкой известностью пользуются воззрения традиционной китайской медицины на этот вопрос — такие методы лечения, как акупунктура и акупрессура давно уже применяются практически повсеместно — при этом все они базируются именно на китайской трактовке расположения и взаимосвязи меридианов и расположенных на их протяжении биологически активных точек.

Тем не менее, как уже было упомянуто во вступительной части, энергетические меридианы сен, принятые за основу в тайской традиции, несколько отличаются от китайской системы и ближе, скорее, к трактовкам, распространенным в Индии — это учения Йоги и Аюрведы, восходящие к самым истокам древнейшей индийской медицины.

 Нередко можно слышать, что называют конкретное число линий энергетических меридианов — иногда называют число 2 700, но чаще — 72 000.

Причина тому проста: эти и другие числа действительно упоминаются в древнейших письменных источниках. Тем не менее, вовсе не следует понимать все буквально: ведь эти и другие числа традиционно используются в буддизме для метафорического обозначения неисчислимого, бесконечного множества.

Главным является понимание того, что каждая клетка человеческого тела связана с каждой другой (и по отдельности, и в целом) посредством этого бесконечного тока энергии или жизненной силы.

 На санскрите (в Индии и на Тибете) она именуется «прана» (рrаna), в Таиланде — «паланба» (palang bak). Китайцы называют ее «ци» (chi), и этот термин на Западе довольно широкоизвестен.

Согласно энергетическим воззрениям на природу человеческого тела, энергетические каналы и целые сети их полностью пронизывают все наше тело, каждое скопление клеток и даже отдельно взятые клетки, чутко реагируя и отвечая на любые изменения. Считается, что реакция происходит в ответ не только на механические или физиологические процессы, но также и психологические, духовные.

Жизненная энергия человека распространяется и вне пределов его физического тела — она создает электромагнитное поле вокруг него (что на сегодняшний день является научно доказанным фактом). Данное явление широко известно, как «аура».

На самом деле никто не способен ни назвать, ни тем паче изобразить в виде схем все те пути и линии, по которым происходит бесконечный кругооборот жизнен ной энергии в человеческом теле. Тем не менее, десять главных и наиболее жизненно значимых меридианов хорошо известны и описаны., В тайских школах массажа их знание преподается, как отдельный предмет.

Эти десять основных меридианов сен — образно выражаясь, «магистральные энергетические трубопроводы» для жизненной энергии в теле человека, в отличие от прочих, более мелких ответвлений.