Шанти Натхини - Йога-терапия для восстановления зрения

Все стадии сосредоточения вытекают одна из другой при единственном условии – углублении внимания. Если вы переживаете блаженство от осознания реальности, то вашему внутреннему взору скоро откроется ваша истинная Самость, ибо именно она представляет собой источник сат-чит-ананды. Переживая собственную всеобщность, вы никогда уже не перепутаете самих себя ни с чем – ни со своим телом, ни со своими чувствами, ни со своими мыслями. Провидец, ведающий о своей подлинной сути, становится равнодушен к телу и его состоянию. Вот почему столько просветленных не только в древности, но и в наше время умирают от болезней. Вспомним Рамакришну Парамахамсу и Раману Махарши, ушедших от рака, да и Свами Шивананда по признанию его учеников был «домом всех недугов». Однажды Рамакришну спросили, почему он не воспользуется йогической силой, чтобы вылечить себя от рака горла, и тот возмутился: «До сих пор вы говорили как умный человек, а теперь я слышу речи невежды… Мое сознание отдано Господу, как же я могу забрать его обратно и направить на это жалкое тело?»

Парадокс состоит в том, что, видя божественную реальность повсюду, вы не сможете задаться целью что-то улучшить в этом «совершеннейшем из миров». Конечно, вы можете улучшить зрение, но все стоит своих денег – ваше внимание будет сосредоточено на глазах, и вы рискуете потерять из виду необозримые пространства сияющей божественной реальности. Однако известны случаи, когда самоисцеление не мешало пребыванию в истинной Самости.

Святой Садашива Брахман полностью утратил осознание тела, поэтому разгуливал повсюду нагишом. Однажды он зашел в дом, где были женщины, и хозяин в гневе схватил меч и отсек ему руку. Святой никак не отреагировал на жестокий поступок, он даже не заметил, что потерял руку, а продолжил путь, как ни в чем не бывало. Пораженный хозяин последовал за ним, а через несколько дней пути приблизился к святому и пал ему в ноги, умоляя о прощении. Садашива удивленно спросил: «Кто ты? Я впервые вижу тебя… И что дурного ты сделал мне?» Внимательно выслушав всю историю от начала до конца, святой обнаружил, что потерял руку. Тогда он коснулся раны другой рукой, и сразу же потерянная рука появилась на прежнем месте. Затем он благословил своего обидчика и пошел дальше.

Дхарма-мегха – «облако добродетели»

Наивысшее состояние одинаково достигается в познании и действии.

Только тот, кто видит единство знания и деяния, воистину видит!

Все степени сосредоточения, рассмотренные выше, считаются самадхи «с семенем», т. е. из них можно вернуться к обычному состоянию сознания. Однако из последней стадии концентрации, когда исчезает даже переживание Самости и остается только Господь, возврата нет. Во всяком случае, человек только по видимости остается человеком, хотя представляет собой совсем иное – совершенное существо с сознанием всеобщности Вселенной во всех ее проявлениях. Такое всеобъемлющее внимание не может быть надолго «упаковано» в тленное тело, озирающееся вокруг себя двумя глазами. Так ушел из жизни Свами Вивекананда, перед завершением своей миссии посетовав: «Мое сознание стало слишком большим, и этому телу его не вместить». Вот почему самадхи «без семени» называют «облаком добродетели» – это чистый дух, сосредоточивший в себе всевозможное совершенство.

Во всех древних трактатах по йоге отказываются описывать то, чего глазами не увидишь, и только святой может узнать святого, проникнув в его суть как в свою собственную. Встреча же человека, чей взгляд сосредоточен на вожделенном предмете, с человеком, чей внутренний взор сосредоточен на всеобщем, кончается ничем.

Однажды мудрец медитировал в глухих джунглях, однако его глаза оставались открыты. Вдруг мимо него пронесся олень, а через некоторое время появился и охотник, утомленный погоней, и стал спрашивать мудреца, в каком направлении убежала его добыча. Тот ответил, но не сразу: «Мой друг, отшельники живут в лесу всеобщего единства и лишены чувства собственного „Я“, поэтому неспособны различать вокруг себя отдельные предметы. И коль скоро в моем уме нет никаких помыслов, что я могу знать о твоем олене?» Конечно, охотник принял его за сумасшедшего и отправился дальше.

Так что не стоит создавать излишнее напряжение, силясь представить жизнь провидца, ибо, как известно, от умственного напряжения портится зрение, а глаза нам с вами долго еще пригодятся. Видеть лучше, чем смотреть, но не надо впадать в крайности и лишать себя зрения раньше, чем вы научитесь видеть. Тем более что даже вступление в область самадхи предполагает еще долго совмещать видение со зрением – вплоть до полной самореализации, или того самого момента, когда в человеческом воплощении для вас уже не останется никакого смысла. За тем единственным исключением, когда в вашем присутствии в этом полуреальном мире начинают крайне нуждаться другие люди – «слепцы, ведущие слепцов» по невидимому ими пути к неразличимой для их глаз цели.

Заключение

Смотреть или видеть?

Главное – будьте честны со своими глазами: не заставляйте их смотреть на то, чего они не способны видеть, и не мешайте им видеть то, на что они на самом деле смотрят…

Противоположности сходятся: бывает, что человек начинает развивать внутреннее видение уже после потери зрения, просто от безысходности, а бывает, что прекрасное зрение позволяет быстрее на все насмотреться и задуматься о том, чего глазами не увидишь. Проходя по висячему мосту через священную реку Гангу в Ришикеше, я каждый день вижу слепого старика, сидящего возле перил с кружкой для подаяния. С раннего утра и до позднего вечера он остается на одном месте и негромким голосом повторяет имя господа Рамы – последнего боговоплощения. В индийском обществе до сих пор сохраняется древняя культура подаяния, и нищий на улице может поддерживать свою жизнь годами, особенно если очевидно, что он не в состоянии себя прокормить. Конечно, этот старик никогда уже не увидит солнечного света, но стоит ли сомневаться, что до конца своих дней узрит божественное сияние?

В том же Ришикеше, расположенном у подножия Гималаев, если подниматься в гору к одному из шиваитских шрамов, вам не миновать пещеры Моуни Бабы. Встав на четвереньки, вы сможете проползти внутрь, где в полумраке с трудом разглядите широкую спину отшельника, сидящего спиной ко входу. Он не повернется к вам лицом, но его крупная фигура явно свидетельствует, что здоровья ему не занимать. Однако ему не интересно больше смотреть на суету мира, и он сидит с закрытыми глазами, перебирая четки, и годами делает то же самое, что и слепой старик на мосту, – повторяет мантру. Есть ли между ними разница? Оба они хотят видеть подлинную реальность, одинаково скрытую слепотой и зрением.

Итак, вы удостоверились, что смотреть и видеть – независимые способности, а нередко их пытаются даже противопоставить. Однако большинство из нас – сторонники «срединного пути», и все мы хотим обладать прекрасным зрением и в то же время обрести духовное видение. Разумеется, это возможно благодаря йоге, хотя и не обязательно. Даже если вам не удастся улучшить зрение, измеряемое в диоптриях, занимаясь йогой, вы вскоре обнаружите, что работоспособности ваших глаз и повседневному самочувствию может позавидовать любой человек с нормальным зрением. В конце концов ваше зрение, дополненное внутренним видением, перестанет доставлять вам неудобства, и по степени полноценности жизни вы едва ли будете отличаться от остальных людей чем-то, кроме дополнительного украшения в виде очков или линз. Однако при систематической практике вы действительно сможете улучшить зрение, и такие случаи тоже известны. Если же вы обладаете хорошим зрением, то йога поможет вам сохранить его до глубокой старости.

Просто в тех случаях, когда дело зашло слишком далеко и ни один окулист не осмелится обещать вам благоприятного исхода, у вас есть выбор. С помощью йоги вы сможете продолжать свое существование, по крайней мере стабилизировав зрение на том уровне, до которого оно успело ухудшиться, а затем вернуть себе силы реализовывать насущные задачи. Тело всегда меняется медленнее, чем сознание: сначала вы становитесь мастером обращения с собственными глазами, какими бы они вам ни достались к моменту «прозрения», а затем постепенно воплощаете в материи своего тела настоящие глаза, способные смотреть не хуже, чем видеть. Расслабьтесь, не беспокойтесь о зрении: взыскуйте видения, а смотрение приложится.

Сведения об авторе

Николаева Мария Владимировна (Шанти Натхини, Долма Джангкху, Атма Ананда) – специалист по западной и восточной философии и психологии личности; действительный член Индийской академии йоги; автор шестидесяти статей в научных и периодических изданиях, нескольких монографий и двадцати популярных книг по разным аспектам восточных культур и практических руководств (общим тиражом свыше ста тысяч). Постоянный корреспондент йогических журналов, переводчик классических текстов, редактор эзотерической литературы. Более пятнадцати лет занимается духовными практиками и исследованием различных традиций, начиная с христианства, оккультизма и экстрасенсорики, определенные периоды посвятив рейки, фэн-шуй и даосизму.