Исцеление духовных болезней - Жан-Клод Ларше

Однако если человек вовремя не спохватится, то позволит пребывающим в нем помыслам увлечь себя. Существует момент, когда отсечь помысел еще легко, другой момент — когда это трудно сделать, и еще один — когда это уже почти невозможно. Борьба с помыслами предполагает точное знание того, как они воздействуют на душу и как ведет себя перед лицом помыслов душа. Искушение, как заметили святые отцы, подчиняется неизменному механизму, включающему в себя различные моменты, которые соответствуют развитию отношения человека к предложенному помыслу.

3. МЕХАНИЗМ ИСКУШЕНИЯ

Вот каковы различные этапы искушения[3445].

а) Внушение или нападение (προσβολή)[3446]

Преподобный Филофей Синаит так определяет его, вслед за преподобным Иоанном Лествичником[3447]: «Это простая мысль или, лучше, образ какой-либо вещи, который родился в сердце как неожиданное явление и внезапно представился уму»[3448]. Это, по словам Иоанна Дамаскина, «просто то, что предлагает нам враг»[3449]. Преподобный Марк Подвижник, в свою очередь, определяет внушение как «простое представление дурного деяния»[3450]. В то же время, определяя его как «невольное движение сердца, не сопровождаемое образами»[3451], он не желает сказать, будто бы в нем абсолютно нет образа (ибо это противоречило бы предыдущему определению), но [имеет в виду,] что этот образ (или помысел) еще не начал развиваться и поэтому в чем-то сродни движению или «первому импульсу»[3452].

б) Сочетание (συνδυασμός)

Преподобный Иоанн Дамаскин определяет его как «принятие помысла, который внушил нам враг»[3453], а преподобный Иоанн Лествичник — более точно, как «собеседование с тем, что пришло проявить себя… сопровождаемое страстью или нет»[3454]. Как указывает последнее уточнение, следует различать две ступени сочетания: первая ступень — простое собеседование (ὁμιλία) с помыслом, при котором человек задерживается на этом помысле и беседует с ним, но «бесстрастно», то есть без всякой привязанности к нему; вторая ступень — сочетание в собственном смысле, когда человек по-настоящему вступает в связь с помыслом, привязывается к нему и соединяется с ним, получая удовольствие[3455]. Тогда человек, как отмечает преподобный Исихий Иерусалимский, смешивает собственные помыслы и образы с помыслами и образами бесовского внушения[3456]. Из-за этого соединения бесовский помысел или образ «все более разрастается и распространяется до того, что начинает казаться желанным, прекрасным и приятным уму»[3457], который уже недалек от того, чтобы им плениться. Однако на этом этапе человек если и соединяется с помыслом, то еще не прилепляется к нему, еще не полностью его принимает.

в) Сосложение (συγκατάθεσις)

Это есть «уступка души, сопровождаемая смакованием того, что ей предложено»[3458]. Именно на этом этапе человек дает полное согласие на то, что ему предложено, соглашается следовать за помыслом и действовать в соответствии с ним и полностью отдается тому удовольствию, которое этот помысел сулит.

г) Пленение (αἰχμαλωσία)

Выразив свое полное согласие с помыслом, человек становится его пленником. Преподобный Иоанн Лествичник определяет пленение как «сильное и непроизвольное влечение сердца или еще крепкое соединение с этим предметом, которое разрушает совершенное состояние нашей души»[3459].

д) Совершение (ἐνέργεια)

Преподобный Иоанн Дамаскин определяет это как «само действие страстного помысла, с которым мы согласились»[3460]. Выразив согласие с помыслом и пленившись им, человек переходит к действию, совершает грех делом[3461].

е) Страсть (πάθος)

Повторяющееся согласие с одним типом помыслов порождает соответствующую страсть или усиливает ее, если она уже воцарилась в человеке. Преподобный Иоанн Лествичник определяет это так: «Страсть в собственном смысле есть зло, которое на протяжении долгого времени тайно поражало душу и отныне навязало ей тесную связь с собой, сделав эту связь привычным для души расположением, в силу которого она сама к нему стремится, самопроизвольно и по сходству»[3462].

В начале и в конце этой цепи степень виновности человека неодинакова.

А. Внушение не греховно (ἀναμάρτητον)[3463], в нем нет вины[3464]. Ведь мы видели, что не зависит от нас не быть искушаемыми, что не в нашей власти избежать внушений со стороны бесов. Мы не можем отвечать за то, что не зависит от нашей воли[3465]. Адам в раю был осаждаем бесовскими внушениями[3466], этому подвергался и Сам Христос, Который никогда не имел греха[3467].

Б. Сочетание может быть без греха, так как на первой ступени этого этапа человек может собеседовать с помыслом, вовсе к нему не прилепляясь и, как мы увидим, как раз с тем, чтобы отвергнуть его. Но преподобный Иоанн Лествичник обращает наше внимание на то, что оно не всегда безгрешно[3468]: на второй ступени этого этапа, как видели, уже присутствует соединение с помыслом, от которого человек получает определенное наслаждение. Однако это не является в полной мере грехом[3469], поскольку человек еще не дал согласия помыслу.

В. Грех совершается на этапе сосложения. Именно согласия стремятся добиться бесы[3470]. Пока человек не согласился с помыслом, он остается свободным и неподвластным бесовской силе, которая ограничивается внушением[3471]. Как только он дает согласие, определенно совершается грех, человек становится пленником помысла, помимо своей воли идет у него на поводу и уже ничего не может сделать, чтобы повернуть назад[3472].

Святые отцы так подробно описывают процесс искушения для того, чтобы подчеркнуть, что хотя от нас не зависит, столкнемся мы с внушениями или нет, но от нас целиком зависит, примем мы их или отвергнем[3473]; и еще для того, чтобы показать, что до определенной точки в этом процессе, то есть до согласия, полностью в нашей власти избежать подчинения помыслам; наконец, для того чтобы мы знали, что, начиная с этой точки, мы утрачиваем власть и смогли бы вмешаться вовремя. Вот почему святитель Иоанн Златоуст пишет: «Среди дурных помыслов одни даже не проникают в почву нашей души, если только мы защитили ее добрыми земляными валами. Другие, зародившись в нас, растут, если мы не остерегаемся их, но если мы умеем предотвратить их возрастание, они тут же заглушаются и скрываются. Третьи же, наконец, растут и расцветают в дурных деяниях, полностью разрушают здоровье нашей души, если наше небрежение перейдет допустимые пределы»[3474]. Знание