Возвращение языческих традиций - Кампанелли Полин
Таким образом, Рагнарёк — это не конец, а новое начало. Миф о Бальдре заканчивается следующими словами: «Земля непременно поднимется из моря, зеленая и светлая, и растения будут расти там, где не сеяли… И придут сыновья Тора (бога бури, грома и плодородия) — Моди (букв, „смелый“) и Магни (букв, „сильный“), — неся с собою молот Тора. А после них Бальдр и Хёд придут из Хель».
Подобно кельтским богам, Королю Лубу первой половины года и Королю Падубу второй половины года, Бальдр и Хёд — это боги лета и зимы, заключенные в вечном кругу рождения, смерти и воскресения.
стихия: воздух — огонь — вода — земля
сторона света: восток — юг — запад — север
время года: весна — лето — осень — зима
время суток: рассвет — полдень — закат — полночь
Итак, во время Весеннего равноденствия вместе с христианами во всем мире праздник отмечают и язычники. Заново открыв мифы наших собственных предков, современные язычники тоже празднуют в дни равноденствия универсальный принцип возрождения. Этот праздник получил свое название от языческой богини Эостре.
Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия. Эти верования сохранились до наших дней в христианском богослужении — в обряде пасхальной заутрени.
По традиции четыре стихии — земля, воздух, огонь и вода — ассоциируются с четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом — и с четырьмя временами года — весной, летом, осенью и зимой.
В англосаксонской и скандинавской мифологии есть предание о том, что богиня получила свое ожерелье Брисингамен лишь после того, как провела по одной ночи с каждым из четырех гномов. Их имена не упоминаются, но, вероятно, они сходны или даже совпадают с именами древнескандинавских карликов-цвергов, носящих имена четырех сторон света: Аустри, Судри, Вестри и Нордри. Магическое ожерелье Брисингамен — это магический круг и Колесо года. Оно наделяет богиню властью над сезонными циклами, или над жизнью, смертью и возрождением.
Богиня Эостре, англосаксонская богиня весны и востока, как и греческая Эос, богиня утренней зари, есть одновременно Дева, ипостась триединой богини. Другие две ее ипостаси в греческой мифологии — Гемера, богиня дня (Мать) и Нике, богиня ночи (Старуха). А это согласуется с ипостасью богини весны, особенно потому, что солнцестояния и равноденствия тоже ассоциируются с определенными периодами суток: Весеннее равноденствие — рассвет; Летнее солнцестояние — полдень; Осеннее равноденствие — сумерки; святки (Зимнее солнцестояние) _ полночь (см. табл.). Великие шабаши, которыми отмечается высшая, поворотная точка каждого времени года, за которой начинается его убывание, следует праздновать в колдовской час полночи, в час, который находится вне времени. Все главные шабаши — это, в сущности, «кануны» или «вечера накануне» празднества: например, канун мая — Бельтан, канун августа — Ламмас и т. д.
В индуистской традиции богине Эостре, согласно книге Джанет Фаррар «Ведьмовская богиня» (Janet Farrar, «The Witch s Goddess»), соответствует Ушас, чей возлюбленный, или антипод, — огонь. Противоположностью богини рассвета был бы бог или богиня сумерек, или заката (по-латыни — Vesper). Это соответствует скандинавскому стражу запада — Вестри. Кроме того, это соответствует и римской Весте — богине огня (у греков — Гестия), которой посвящали себя девственницы — весталки; они поддерживали в святилище богини ее живой символ, вечный огонь. Если бы это было так, Огонь был бы стихией Запада.
Запад — это сторона света, связанная со смертью и традиционно ассоциирующаяся со стихией воды. Переход, называемый смертью, часто сравнивали с пересечением водной преграды. В Древнем Египте Некрополь, или «Город Мертвых», находился на западном берегу Нила, в то время как земля живых простиралась на восточном берегу. Древние греки верили, что Аид, Царство мертвых, полностью окружен рекой Стикс.
Позже греки разделили Аид на несколько областей, среди которых были и прототипы рая и ада новой религии. В каждой из этих областей протекала своя река. Одной из этих рек был Ахеронт, или река Скорби, через которую паромщик Харон перевозил всех умерших.
Позже англосаксы и древние скандинавы отправляли своих умерших в мир иной посредством «погребения в море» — знаменитого обряда погребения на корабле, или сожжения на корабле. Так ли было в действительности? Несомненно, погребальные корабли норвежцев спускались на воду, но прежде их поджигали. И, кроме того, на погребальных кораблях часто находились урны с кремированными останками покойных. Так что, возможно, в какой-то период истории запад, с его огненными закатами, стал ассоциироваться со смертью, а также с преобразующей стихией огня. Как бы то ни было, я как традиционалист по-прежнему буду располагать воду на западе. Но вернемся к теме Весеннего равноденствия и Эостре, богини востока, весны, возрождения и воскресения.
Англосаксы-язычники приносили в дар богине Эостре крашеные яйца. Они также клали их в могилы во время похорон, возможно, в качестве амулета возрождения. Египтяне тоже помещали яйца в захоронения, а древние греки оставляли яйца на свежих могилах своих умерших близких. Без сомнения, все это делалось для того, чтобы благодаря могущественной магической силе яйца обеспечить воскрешение умерших.
К самым ранним примерам ассоциативной связи между яйцом и могилой относятся покрытые орнаментом страусовые яйца, обнаруженные в неолитических захоронениях додинастического Египта. Маловероятно, чтобы эти яйца, украшенные гравированными зигзагами и сильно стилизованными изображениями животных (в том числе большого рогатого каменного козла и страуса) были положены в могилы в качестве пищи для умерших, поскольку они явно были опустошены, прежде чем попасть в могилы (об этом позволяют предположить аккуратные отверстия в скорлупе). Кроме того, в некоторых могилах вместо настоящих яиц оказывались их муляжи.
Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь Солнца, используя для этого цветки дрока или, по возможности, корень марены. Но вряд ли можно сомневаться, что сам обычай окраски и росписи яиц пришел — как и сама богиня — из Восточной Европы. Здесь, в таких странах, как Румыния, Чехия, Словакия и особенно Украина, искусство окраски и росписи пасхальных яиц достигло непревзойденной высоты. Именно на территории этих стран, а также на севере современной Греции в VII–V тысячелетиях до н. э. существовали древние культуры, поклонявшиеся богине-Птице. Ее иногда изображали с птичьей головой, а порой — с длинными ногами болотной птицы. Это была Богиня-Мать, и молоко из ее грудей символизировало животворный дождь. В качестве богини зерна ее связывали с выпечкой священного хлеба. Ее также изображали держащей в руках змею — за тысячелетия до минойской богини. Многочисленные фигурки этой древнейшей богини и миниатюрные храмы и места поклонения, посвященные ей, часто украшены линиями, галочками и шевронами, которыми до сих пор расписывают яйца в Восточной, или Старой, Европе. В Венгрии узоры выцарапывали на яйце, предварительно окрашенном в красный цвет, и у орнаментов были свои названия: «Белая лошадь», «Козье копыто», «Змея», «Подкова».
В той же Венгрии было обнаружено захоронение 1300-летней давности, в котором покоилась женщина с расписанным яйцом в руке.
Писанки были и до сих пор считаются магическими амулетами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры, очень древние по происхождению, наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют специальный инструмент — «кистку», которую нагревают в пламени свечи. Сам процесс является магическим ритуалом.
