Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
Торой запрещено влиять на материальный мир посредством обращения к ангелам или демонам. Однако ради обеспечения свободы выбора, которую Творец предоставил людям, Он дал им возможность, обращаясь к ангелам или демонам или принося им различные жертвы и воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.
Теперь, когда мы разобрали сверхъестественные возможности влияния на материальный мир, важно подчеркнуть, что все законы применения имён или колдовских методов имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то "сработало", – оно не "сработает". И об этом сказали наши мудрецы (Хулин 7 б): «Нет ничего, кроме Него, – и даже колдовства».
Мудрецы Талмуда умели воскрешать мёртвых?
В одном из Ваших ответов я прочла, что во время Талмуда были евреи, которые умели воскрешать мёртвых. Имеются ли в еврейских источниках записи, что какие-либо лица умели воскрешать из мертвых? Если да, то где это можно прочитать? Я думаю, что никто из людей не может воскрешать кого-то из мертвых, на каком бы высоком уровне он ни был, это может только Б-г.
Лена, Мюнхен
О том, что мудрецы Талмуда могли воскрешать мёртвых, говорится в трактате Авода Зара (10 б). Там сообщается, что этим знанием владели даже «самые малые» из мудрецов. «При необходимости» наши мудрецы пользовались этим знанием и на практике. Так, например, там же, в трактате Авода Зара, рассказывается, что рабби Ханина Бен-Хама оживил умершего. Кроме того, в трактате Мегила (7 б) сказано, что Рабба оживил рабби Зеру.
Однако Ваше утверждение, что только Всевышний может воскрешать мёртвых, – также верно. И это утверждение мы находим в самом Талмуде. Талмуд в трактате Таанит (2 а) утверждает, что «Три ключа (Всевышний) не передал посреднику: ключ дождей, ключ роженицы и ключ воскрешения мёртвых».
Между этим утверждением и повествованиями об оживлении умерших нет противоречия, поскольку воскрешение бывает двух "видов":
Первый вид – воскрешение человека, который умер (т. е., его сердце остановилось), но тело ещё не начало разлагаться. Оживить такого человека "легче". Можно предположить, что мудрецам Талмуда, даже "самым малым" из них, был доступен именно этот вид воскрешения[24].
Второй вид – воскрешение умершего, тело которого уже начало разлагаться. Это значительно "труднее", потому что его недостаточно возвратить к жизни – надо ещё заново сотворить его тело (или ту часть, которая начала разлагаться). Такое воскрешение, конечно же, весьма удивительно и "труднодостижимо". И этому воскрешению, которое ожидает в будущем всех праведников, удивлялся римский император, как сообщается в трактате Сангедрин (90 б): «Вы (еврейские мудрецы) говорите, что в будущем оживут мёртвые, но ведь тело их уже превратилось в прах, а как прах может ожить?»[25].
Именно такое воскрешение мёртвых доступно только Всевышнему[26], потому что «Он, благословенно имя Его, – Источник жизни, Дающий жизнь всему живому» (цитата из книги Рамхаля Мэсилат Йешарим, часть 26)[27].
Почему не каждый может учить Каббалу?
Добрый вечер, меня очень интересует каббала. Я слышала, что это «закрытое» знание (несмотря на продающиеся книги). Подскажите, пожалуйста, кому разрешается изучать каббалу. А также – почему не каждый может учить каббалу?
Татьяна, Москва
Как Вы справедливо замечаете, Каббалу разрешено учить не каждому. К тому, кто изучает Каббалу, предъявляется множество требований. Приведу некоторые из них:
1. Он должен прекрасно знать открытую часть Торы (Танах – Священное Писание, Талмуд, Шулхан Арух – свод законов, и т. д.)
2. Он должен очень строго соблюдать Закон.
3. Он должен быть богобоязненным человеком.
4. Он должен изучать Каббалу только во имя Небес.
Один из величайших каббалистов рабби Хаим Виталь в предисловии к книге Шаар а-Акдамот, самой фундаментальной книге по Каббале, пишет, что Каббалу разрешено изучать только тому, кто «наполнил чрево» шестью разделами Мишны и Талмуда и трудами законоучителей. Об этом же пишут и другие великие каббалисты – рабби Моше Кордоверо в книге Ор Нээ-рав (2, 6; 3, 1) и а-Шло в книге Асара Маамарот (29 б).
В книге Мишлей (25, 2) Царь Соломон говорит: «Слава Б-жия – таить дело…». Каббалистическая книга Зоар объясняет (раздел Эмор 105, 2): «Не позволено человеку открывать вещи тайные, потому что они не затем были переданы, чтобы открывать их. Это вещи, которые скрыл Тот, Кто Древен Днями (Всевышний)», и это вещи, которые Он передал втайне. И было бы неуважением к Всевышнему, если бы мы открыли то, что Он сокрыл. И, кроме того, что есть в этом, не дай Б-г, неуважение к Всевышнему, есть в этом и пренебрежение к самой этой части Торы. Ведь мы видим, что в этом мире дорогие вещи хранятся в особых местах, например, драгоценным алмазам место только в царских сокровищницах, и было бы непочтением к ним, если бы мог до них дотронуться каждый. Так же и глубокие вещи – было бы непочтением к ним, если бы каждый мог ими заниматься.
Кроме того, запрещено учить Каббалу человеку, недостойному этого, из-за особой тонкости и глубины этой мудрости. А в очень глубоких вещах, трудных для восприятия человека, не подготовившего соответствующим образом свой мозг, очень легко ошибиться. Если же человек поймёт эти вещи неправильно, он может приобрести воззрения, противоположные тем, которые предписывает нам Тора.
Талмуд в трактате Хагига (14 б) рассказывает о четырёх великих мудрецах, которые вошли в Сад (Пардэс – так называется изучение скрытой части Торы). Это были Бен-Азай, Бен-Зома, раби Элиша бен-Абуя и раби Акива. Бен-Азай умер, Бен-Зома сошёл с ума, раби Элиша бен-Абуя стал отступником, и только раби Акива вышел с миром. Отсюда ясно, что даже для великих раввинов изучение Каббалы может быть опасным, если учить её без соблюдения соответствующих правил. И если изучение глубоких вещей может быть опасным даже для великих мудрецов мира, насколько же оно опасно для людей, которые не достигли даже минимального уровня познания открытой части Торы! Один из величайших поским (галахистов) Шах пишет (Йорэ Деа 246, 4), что многие из тех, кто изучал эту мудрость, не достигнув подобающего уровня, скончались преждевременно.
Каббалисты не обязаны выполнять заповеди?
У меня есть большая тяга к духовности, но я не понимаю, зачем исполнять материальные заповеди, если в них нет духовности?
Меир Ахава, Холон
Вы пишете, что, с одной стороны, у Вас есть тяга к духовному наследию Израиля, а, с другой стороны, Вы не понимаете необходимости исполнения материальных заповедей. Однако мне совершенно непонятно, каким образом можно отделить духовную Традицию, которую передал еврейскому народу Б-г на горе Синай (слово Каббала – от ивритского слова лекабель – «получать»), от заповедей, которые тот же Творец нам дал на горе Синай. Тот же Б-г, Который открыл нам духовные секреты бытия, приказал всем евреям выполнять также и материальные заповеди. Все величайшие каббалисты исполняли все заповеди Торы с максимальной тщательностью. Рав Хаим Виталь в предисловии к книге Эц Хаим, основополагающей в учении Каббалы, приводит список качеств, которыми должен обладать человек, желающий изучать Каббалу. Первое, о чём он говорит: «Строгое соблюдение всех деталей заповедей и слов мудрецов». Одно из условий, которое поставил великий каббалист Рамхаль своим ученикам, желавшим познать скрытую часть Торы, было: «не пренебрегать никакими устрожениями Закона и обычаями».
Более того, именно Каббала показывает нам важность каждого материального действия и выполнения заповедей. Невозможно сосчитать все высказывания книги Зоар об огромной важности исполнения заповедей. Рав Хаим Виталь начинает свою знаменитую книгу Шеарей Кдуша так: «Сообщу я тебе и проясню, насколько велико несчастье человека, нарушившего хотя бы один из 365 запретов Всевышнего или уклонившегося от выполнения хотя бы одного из 248 Его предписаний, которые повелел Он нам соблюдать». Кроме того, рав Хаим Виталь написал знаменитую каббалистическию книгу «Врата Заповедей», цель которой – показать великие и глубокие замыслы Творца, связанные с каждой из заповедей.
Разрешите также не согласиться с Вашим утверждением о том, что выполнение заповедей только материально и никак не связано с духовностью. Более того, важно подчеркнуть, что главный "способ" повлиять на духовные инстанции (такую возможность предоставил нам Творец) – это именно совершение материальных действий (см. «Путь Б-га» 4, 1). Великий каббалист Рав Хаим из Воложина в своей знаменитой книге Нэфеш-а-Хаим (1, 4) пишет следующее:
