Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
Проснувшись утром, Лейб снова вышел на кухню, поздоровался с рабанит и задал вопрос, который не давал ему покоя со вчерашнего дня: "Вчера после трапезы я не мог заснуть, вышел сюда и увидел, что часы показывают четыре утра. Часы были исправны? Когда мы на самом деле закончили трапезу?".
"Действительно, – ответила рабанит. – Было уже очень поздно, когда мы закончили".
"Но ведь трапеза длилась недолго. Когда же мы её начали? – растерянно спросил Лейб. – Выходит, я так долго проспал, когда приехал?"
"Я расскажу тебе, как это вышло, – сказала рабанит. – Когда рав пришёл из синагоги, ты крепко спал. Я хотела разбудить тебя на Кидуш, но рав мне не разрешил. Сказал, что ты измучен поездкой и должен отдохнуть. Он подождёт и скажет Кидуш, когда ты проснёшься. Но ты никак не просыпался, и тогда он сказал нам с сыном Аароном самим сделать Кидуш и приступить к субботней трапезе. Он к нам не присоединится, а будет учиться, пока ты не проснёшься. Мы договорились, что тогда он позовёт меня и мы все вместе сядем за субботнюю трапезу. Ты действительно проспал несколько часов, но рав твёрдо решил, что не начнёт субботнюю трапезу без своего уважаемого гостя".
Если бы юноша не увидел часы и не начал расспрашивать, ни Хафец Хаим, ни его супруга не рассказали бы ему, как они поступили, и никто бы об этом не узнал.
Чем вам не угодили свиньи?
Тора содержит перечень животных и других живых существ, которые запрещено есть. Но почему именно свинья приобрела в глазах верующих евреев такой особый отрицательный статус, символический образ нечистоты буквально с мистическим значением?
Владимир-Игаль, Маалот
Вы задаёте интересный вопрос. Возможно, ответ заключается в следующем: свинья – единственное животное, у которого есть внешние признаки кошерности (раздвоенные копыта), но нет внутренних признаков (она не отрыгает жвачку). Свинья (которая символизирует Эсава и народ Эдома) «создает впечатление», что является кошерным животным, и «обманывает» тем самым людей. Мудрецы говорят об этой «особенности» свиньи (Йалкут Шимони 112): «Протягивает свои копыта и говорит: „Я кошерна“».
Плохо, когда кто-либо духовно нечист, но гораздо хуже, если он обманывает окружающих, убеждая их в противоположном[186]. Возможно, именно этот «обман» определяет особый статус свиньи.
Слышал, что свинья в будущем станет кошерной. Так ли это?
Шалом!
Прочитал Ваш ответ про свинью, и возник вопрос: слышал, что с приходом Мошияха свинья станет кошерной. Это так? И если да, то как после стольких веков «особого» отношения ее будут есть?
Олег
Действительно, в мидраше Ваикра Рабба (13) сказано, что в будущем свинья станет кошерным животным. Более того, в мидраше Шохар Тов (146) приводится мнение, что все некошерные животные станут кошерными.
Есть разногласие среди важных затоков Торы, следует ли понимать этот мидраш буквально.
Из слов Ор а-Хаим (Ваикра 11, 3) видно, что он понимает этот мидраш буквально. В соответствии с этим пониманием следует сказать, что свинья будет отрыгать жвачку, т. е. приобретёт все признаки кошерного животного (отрыгание жвачки и раздвоенные копыта), ведь Тора никогда не будет изменена. Однако Рабейну Бэхаей (Ваикра 11, 4–7) понимает этот мидраш по-другому, в переносном смысле. Он объясняет: мудрецы намекают, что царство Эдома, духовно связанное с этим животным, в конце концов, перестанет мешать евреям и приносить им зло, а, наоборот, поможет построить Третий Храм. Реканати (в комментарии на главу Тецавэ) и Шла (Толдот Адам, Бейт Давид) объясняют эти слова мудрецов на уровне Каббалы.
Так или иначе, несомненно, мидраш этот говорит о том, что не существует в мире абсолютного зла. Зло необходимо только для того, чтобы дать человеку в этом мире возможность выбора и, таким образом, сделать возможной награду за правильный выбор. А в будущем, когда необходимости во зле не будет, оно превратится в добро. Мы ненавидим зло, потому что оно зло, потому что оно мешает нам приблизиться к Творцу. Но если зло перестанет быть злом и впредь не будет мешать нашему приближению к Творцу, у нас не будет причины его ненавидеть (и это даже после стольких веков "особого" отношения к нему).
В чём провинился ослёнок?
Мир вам!
Книга Шмот, глава Бо, стих 13: «…Всех ослят, первыми вышедших из утробы матери, выкупи на ягнёнка, а если не выкупишь, проломи ему затылок…» За что? Храни вас Всевышний!
Шалумов Илья, Омск
Здесь Всевышний повелевает нам выкупить ослёнка-первенца ягнёнком, т. е. отдать коэну вместо ослёнка ягнёнка; после этого ослёнка можно использовать в хозяйстве. Но если еврей не хочет отдать коэну ягнёнка вместо ослёнка-первенца, он обязан проломить ослёнку затылок. Раши объясняет простой смысл этого стиха: Тора велит проломить ослёнку затылок в качестве наказания хозяину, не пожелавшему отдать коэну то, что тому причитается (ягнёнка): «Он лишил коэна его имущества, поэтому должен лишиться своего».
А в книге Зоар (Бо, лист 43) это повеление объясняется с точки зрения Каббалы: ягнёнок, ритуально чистое животное, связан с добрым стремлением человека (йецер тов), ослёнок, животное ритуально нечистое, – с дурным стремлением (йецер а-ра; слово хамор – «осёл» – однокоренное со словом хомер – «материя», материя является источником йецер а-ра). В этом стихе содержится повеление бороться со своим дурным стремлением, «проломить ему затылок». Но если человек удостоится, он может превратить дурное стремление в доброе (см. в книге Томер Двора, ч. 4). См. также об этом подробнее статью «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?»[187].
Здесь важно подчеркнуть: Зоар не имеет в виду, что осёл только символизирует дурное стремление, только «намекает» на него. Из-за одного «намёка» ослёнку-первенцу не проламывали бы затылок. Речь идёт о том, что определённые силы дурного стремления связаны с этим ослом, поэтому Тора повелела проломить ему затылок – если еврей не пожелает его выкупить.
Нам надо понять, почему Тора повелела именно "проломить ему затылок", а не убить каким-то иным способом. Я думаю, причина в том, что затылок проламывается сзади. Такова тактика войны с дурным стермлением – воюя с ним лицом к лицу, победить невозможно. Для успешной войны с ним необходимы "военные хитрости". (Человеку следует понять, где его подстерегает дурное стремление, и удалиться от этого места, чтобы не сходиться с дурным стремлением "лицом к лицу" – в "честной" борьбе победить йецер а-ра очень трудно).
Есть ли в Торе заповедь уважать детей?
Уважаемый раввин, Мой вопрос, возможно, покажется Вам странным: я мать троих довольно взрослых детей. К сожалению, между нами есть много ссор. Каждый раз я пытаюсь обратить внимание детей на то, что они обязаны уважать свою маму. Но как-то слышала, что есть также заповедь уважать детей. Я искала, но такой заповеди не нашла. Неужели есть такая заповедь?
С уважением, Р.
Да, родители также обязаны уважать своих детей. Конечно же, в Торе не сказано: «Почитай сына своего», а только (Шмот 20, 12): «Почитай отца и мать своих». Однако несомненно, что по Торе человек обязан уважать своих детей.
Эта обязанность, прежде всего, вытекает из общей обязанности уважать ближнего и бережно относиться к нему. Бережное отношение к любому человеку является основой всего иудаизма. В Талмуде (Шабат 31а) сообщается, что один нееврей попросил у Гилеля обучить его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге. На что Гилель ответил: «То, что тебе ненавистно, не делай своему ближнему – это основа всей Торы, всё остальное – детали». А в трактате Брахот (28 б) рассказано о том, что когда один из самых великих мудрецов Талмуда, раби Элиэзер, лежал на смертном орде, собрались вокруг него ученики и попросили: «Учитель наш, обучи нас путям, на которых мы удостоимся будущего мира». Первое, что раби Элиэзер посоветовал ученикам, было: «Относитесь к своим товарищам с большим уважением».
Особая обязанность – уважать своих детей и наставников. В трактате Пиркей Авот (4, 15) сказано: «Пусть честь твоего ученика будет тебе так же дорога, как и твоя собственная». А в Авот дэ-раби Натан (4-ая глава) выводят это из слов Моше, который сказал Йеошуа (Шмот 17, 9): «Выбери нам людей». "Выбери мне людей не сказано, – говорит мидраш. – А сказано выбери нам". Из того, что Моше обратился к ученику как к равному, мы делаем вывод, что честь Йеошуа была дорога Моше, как его собственная.
