Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
О Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это – песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и Его Единство); заповедь "люби ближнего твоего, как самого себя" (Ваикра 19, 18), о которой раби Акива сказал: «„Люби ближнего твоего, как самого себя“ – главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся в радости своей (т. е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» – т. е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.
И любовь мужа к жене – одно из самых великих чувств. Сказали наши мудрецы (Йевамот 62, 2): "О том, кто любит жену, как самого себя, и уважает больше, чем себя… говорит Писание: «И узнаешь, что благополучен шатёр твой, и осмотришь жилище твоё, и не будет у тебя ущерба» (Ийов 5, 24)".
То, что привело Вас к мысли, что любовная песнь не может быть частью Священных Писаний, это факт, что люди осквернили святое чувство чистой любви, и теперь этим словом часто обозначают погоню за удовлетворением низменных материальных желаний. Нет необходимости говорить об этом подробно, ведь каждый знает сам, насколько искажено понятие любви (см. "Как иудаизм относится к интимным отношениям?"[157]). Сказал Хазон Иш: "То, что у этих людей называется любовью, у нас называется карет («отсечение души» – наказание от рук Небес, которое по Торе во многих случаях полагается за нарушения законов о запрещённых связях)". Сказано в Каббале, что любой святости противостоит нечистота, и чем больше святость, тем больше противостоящая ей нечистота; это относится и к любви.
Но, конечно, если бы Песнь Песней была просто песнью о любви между женихом и невестой, она не вошла бы в число священных книг по другой причине: священные книги говорят только о вещах, лежащих в основе мира. Так и прочие священные книги не рассказывают "просто рассказы"; сказанное в них содержит глубочайшие тайны. Книга Зоар пишет (Бэаа-лотха): «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…».
Не вызывает сомнения, что Песнь Песней говорит о великой любви между народом Израиля и Всевышним. "Возлюбленным" аллегорично называется в этой книге Творец, а "возлюбленной" – еврейский народ. И так пишет Раши в начале своего комментария: "Учили наши мудрецы, что слово Соломон в Песни Песней всегда обозначает Святого, т. е. содержит" намёк" на Всевышнего – Царя, Которому принадлежит всё благо и благополучие (шалом – на иврите «мир», «полноценность»). Песнь, которая выше всех песней, пропета Всевышнему его общиной и народом – Израилем". Это объясняет великую святость Песни Песней.
В книге Зоар (Трума) сказано: «Вот уровень этой Песни: в ней – вся Тора, и в ней содержится всё деяние Творения, все тайны праотцев, всё египетское изгнание и исход Израиля из Египта, и Песнь на море, и все десять заповедей и Синайское откровение, и странствия Израиля в пустыне – до прихода в Землю Израиля и построения Храма, и всё воцарение Всевышнего в любви и радости, всё изгнание Израиля и рассеяние между народами и их Искупление… Каждое слово Песни Песней – святая святых».
Как объяснить, что праведники совершали серьёзные грехи?
Как объяснить, что такие большие праведники, как Аарон, Давид, Соломон и другие делали серьёзные грехи, которыми даже простые люди не грешат?
Всегда, когда мы слышим критику или похвалы в адрес какого-либо человека, мы можем составить себе ясное представление о нём, только выполнив два условия:
1. Выяснив, каков уровень того человека, которого критикуют, в целом, и каков его уровень в той области, где его деятельность подвергается критике.
2. Выяснив, кто критикует. Только когда эти два условия будут выполнены, полученные нами сведения превратятся в такую информацию, на которую можно полагаться.
Представим себе следующий пример: директор школы ищет преподавателя-историка. Одно из его требований – чтобы учитель прекрасно знал свой предмет. Это, по мнению директора, поможет учителю передавать ученикам знания наилучшим образом. Как-то подходит к директору завуч и говорит: "Я слышал человека, который хвалил Шимона Рабиновича и говорил, что он знает историю идеально". Директор спрашивает: "А кто Шимон по профессии, и кто его хвалил?". "Я не знаю, кто Шимон по профессии, – отвечает сконфуженный завуч. – И не знаком с человеком, который его хвалил". "В таком случае, – говорит директор, – эта информация для меня ничего не значит". "Почему?". "Потому что если Шимон историк – прекрасно, если говорят, что он хорошо знает историю. Ведь это значит, что по уровню знаний он выделяется среди людей своей профессии. Однако если Шимон по профессии строитель, то похвала означает, что он прекрасно разбирается в истории по сравнению с другими строителями. Но, возможно, он не обладает даже знанием основ, которые известны любому самому скромному историку. Так же важно знать, кто его хвалил: если это историк, то его похвала чрезвычайно важна, но если он не специалист по истории, то его слова значат достаточно мало: ведь люди восхищаются словами, содержащими новую для них информацию, хотя, возможно, это вещи, известные каждому специалисту".
Так же, когда мы читаем в Танахе о грехах великих людей Израиля, нам следует понимать: поскольку это самые праведные люди, которые когда-либо жили в мире, то и "спрос" с них совсем другой. Кроме того, "критиком" является в данном случае Сам Всевышний. И если в некоторых местах мы читаем об этих праведниках резкие слова и Танах осуждает их действия самым суровым образом, это, обычно, такие грехи, которых мы бы вообще не заметили. Примером может служить осуждение Царя Соломон в книге Млахим (I, 11). В то же время сказали мудрецы (Талмуд, трактат Шабат 56 б): «Каждый, кто говорит, что Соломон согрешил, – заблуждается». О «грехах» царя Соломона см. ответ «Царь Соломон поклонялся идолам?»[158].
Как пророк Йона мог скрыться от Всевышнего?
Почему написано, что Йона хотел скрыться от лица Б-га? Как пророк мог пытаться такое сделать? Ведь он знает истинное положение вещей, что «…вся земля полна Славы Его» (Йешаягу 6, 3). Что, Таршиш, куда убежал Йона, – какое-то особое место, где как будто нет Божественного Присутствия?
Андрей
Наши мудрецы уже задавали этот вопрос. Мехильта (Мэхильта дэ-раби Ишмаэль, парашат Бо) спрашивает: как можно объяснить, что пророк Йона хотел сбежать от Б-га? Ведь царь Давид говорит (Тэилим 139, 7—10): «Куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса – там Ты, постелю ли себе в преисподней – вот Ты! Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря, И там рука Твоя поведет меня и держать меня будет десница Твоя». А пророк Зехарья говорит (4, 10): «…очи Господа блуждают они по всей земле». И так же сказано в книге Мишлей (15, 3): «На всяком месте очи Господа: видят злых и добрых».
Объясняет Мехильта: Йона, несомненно, знал, что Творец пребывает везде, в любом месте. Он хотел бежать не от Самого Творца, а от пророчества. Он знал, что неевреи раскаиваются в своих грехах легче, чем евреи. Поэтому пытался «сбежать», уклониться от пророчества, чтобы не получилось осквернения Имени Всевышнего: жители Нинве раскаются после одного пророчества, в то время как евреи, народ, который Б-г избрал, не раскаиваются даже после многих пророчеств.
Для этого Йона решил бежать за пределы Земли Израиля, где пророчество невозможно, и выбрал Таршиш (море, которое находится за пределами Израиля). Мехильта говорит: с тех пор, как Земля Израиля была избрана Творцом (а это произошло после того, как туда вошли евреи), пророчество возможно только там, поскольку только там у человека есть возможность достичь высшего духовного уровня – уровня пророчества.
Царь Соломон был пророком?
Здравствуйте, уважаемый рав! Скажите, пожалуйста, является ли царь Соломон пророком? В книге Диврэй а-Йамим 2 сказано: «Мудрость и знание даны тебе…». Значит ли это, что притчи Соломона получены им непосредственно от Б-га, являясь руководством к правильному поведению? Иными словами, имеет ли книга Мишлей такой же статус, как книги других пророков? Большое спасибо!
