История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева
Четыре стороны большого квадрата ваступуруша-мандалы, направленные по основным сторонам света, и углы, направленные по промежуточным сторонам, демонстрируют, что месторасположение храма определяется в соответствии с движением небесных тел (Boner, 2005: 19–20). И поскольку здесь учитываются сразу несколько различных циклов Солнца, Луны и планет, то ваступуруша-мандала объединяет все временные циклы: день, месяц, год и гораздо большие циклы, включающие регулярные повторения затмений, когда Солнце и Луна перестраиваются и начинается новый цикл творения.
По мнению Э. Бонер, Ваступуруша представляет собой первичные элементы, из которых развивался универсум, неконтролируемые жизненные энергии, необузданные асурические силы, которые должны быть поставлены под контроль Брахмой и другими божествами, чтобы создать меру, пропорции и порядок. Примечательно, что Ваступуруша, стоящий за хаосом изначальных энергий, располагается по диагонали, в то время как боги (deva), создающие порядок и меру, располагаются по горизонтали и вертикали. Горизонталь и вертикаль – это статика и созидание, в то время как диагональные наклонные линии – динамика и разрушение. Этот непреложный закон природы также управляет изобразительным искусством (Boner, 2005: 20).
Необходимо принимать в расчет тот факт, что сетка ваступуруша-мандалы не имеет единого применения на всей территории Индии. Кроме того, южноиндийская мандала отличается от ваступуруша-мандалы, описанной в североиндийских трактатах. Пространственное устройство южноиндийского храма определяет стхандила-мандала (sthaṇḍila-maṇḍala), состоящая из 49 квадратов с центральной частью в девять квадратов.
Вообще же в Южной Индии наблюдается большее разнообразие в описании васту-мандал, но не все они пригодны для строительства храма. В первой части южноиндийского текста Kāmikāgama рассказывается о создании квадратной сетки ваступуруша-мандалы и перечисляются названия мандал (I. 17, 1–32). Первая мандала известна как сакалам (sakala), вторая – как печакам (pecaka), третья – питхам (pīṭha), четвертая – махапитхам (mahāpīṭha), далее следуют упапитхам (upapīṭha), уграпитхам (ugrapīṭha), стхандилам (sthaṇḍila), мандукам (maṇḍūka), парамишам (paramīśa), асанам (āsana), станиям (stānīya), дешиям (deśīya), чандикам (caṇḍika) и т. д. Всего текст перечисляет тридцать два варианта васту-мандалы. При этом объясняется, в каком именно квадрате следует расположить то или иное божество. К примеру, если это мандала сакала, то в центре должен находиться Брахма. Далее вокруг него по внешней линии, по основным направлениям, начиная с востока и двигаясь в сторону юга, следует разместить и почтить (благовониями и прочими субстанциями) Индру, Яму, Варуну и Сому (14).
Виды мандал
По сути, сакалам состоит всего лишь из одного квадрата (pada) и предназначена для почитания избранных божеств, огненного ритуала, гурупуджи. Вторая мандала, печакам, состоит из четырех квадратов (2×2), образуя в центре точку на пересечении двух линий – горизонтальной и вертикальной, ориентированных с востока на запад и с севера на юг. Внутри этой мандалы божества располагаются тоже по линиям. Питхам составляют девять квадратов (3×3), с центром в виде одного квадрата. Эта мандала используется при сооружении хижины аскета или небольшого поселения. Махапитхам состоит из шестнадцати квадратов (4×4), упапитхам – из двадцати пяти (5×5), уграпитхам – из тридцати шести (6×6), и т. д.
Как сообщает А. Уолвазен, южноиндийские стхапати не были знакомы с легендой, согласно которой хаотичная сущность была ограничена Брахмой в рамках упорядоченной структуры мандалы, а также с версией, согласно которой Пуруша, первочеловек (который одновременно является демоном и Космосом), покоится на животе под каждым строением (Volwahsen, 1969: 55). Вместо этого стхапати чертит схему, которая внешне похожа на обычную ваступуруша-мандалу, но имеет несколько иное значение. Он визуализирует космический порядок следующим образом: центр и сущность всего – Брахма (Brahmā), а вокруг него мир богов. Еще дальше от Брахмы, соприкасаясь с ним только через мир богов и образуя внешний круг уже вокруг этих богов, находится земной мир, или мир людей. А далее лежит мир демонов и духов. У них нет контакта с богами и Брахмой, они населяют крайний из миров, расположенных концентрически вокруг Брахмы (Volwahsen, 1969: 56). Получается, что соприкасаться они могут лишь с людьми.
Разницу демонстрирует падмагарбха-мандала (padmagarbha), послужившая основанием известного храма Брихадишвары в Танджавуре. В пространстве падмагарбха-мандалы (16×16) 16 центральных квадратов, где расположено место Брахмы, соответствуют внутренней части храма, то есть гарбхагрихе и внутреннему коридору (pradakṣiṇa-patha); 84 предназначены для круга богов, который соответствует внешнему коридору (pradakṣiṇa-patha); 96 – для земного круга, окружающего стену (prakāra), 60 – для круга демонов и духов, что находится за пределами стены (Klostermaier, 2007: 272; Volwahsen, 1969: 56).
Цель многих ритуальных действий на строительном участке состоит в том, чтобы очистить и освятить место, избавить его от негативного воздействия злых духов. В ритуалах, относящихся к строительству храма, приглашение богов данного места (vāstudevatās) и предложение им пуджи играют центральную роль (Raddock, 2011: 16). Во время жертвоприношения этим божествам каждому из них на определенных квадратах, или падах, предлагают конкретный вид пищи и жертвенные предметы. Так все пространство ваступуруша-мандалы оказывается охваченным подношениями. Сначала жертвы предлагают богам, расположенным на внешней стороне большого квадрата, начиная с северо-востока и двигаясь по часовой стрелке. Именно в таком порядке обычно боги перечисляются в текстах – с северо-востока. Затем следуют боги внутренней части большого квадрата, начиная с тех квадратов, которые примыкают к угловым. И лишь затем идут боги, опоясывающие Брахму. Он представляет центр и его имя стоит в самом конце перечня (Тюлина, 2010: 59). Во время предложения жертвы божествам следует оказывать внимание и другим существам, расположенным по четырем сторонам ваступуруша-мандалы. Североиндийский текст Agni-purāṇa (40. 21–22) рекомендует: «Следует принести жертвы (бали) демонам, матерям, пишачам и другим [духам], предкам и хранителям местности согласно [принятому] порядку. Не сделав им подношений, не удовлетворив [их], нельзя строить храм и другие [строения]» (Тюлина, 2010: 62). Что касается необходимости предлагать жертвы богам и другим обитателям ваступуруша-мандалы, то это актуально и для южноиндийской архитектурной традиции.
Вычисление главных точек, которые представляют собой символическое расположение храма в центре Вселенной, является важным этапом строительства индуистского храма. В Танджавурском храме, как и в случае с североиндийскими храмами, стена не возводится точно по линии мандалы, а устанавливается так, чтобы избежать соприкосновения с особыми точками, которые называются мармами (marma) (Volwahsen, 1969: 56). Мармы лежат на пересечении основных диагоналей, которые рассматриваются как вены (nāḍī) Ваступуруши. Обычно мармы понимаются как самые слабые места на теле Ваступуруши, наиболее уязвимые точки, как жизненно важные части. Согласно тексту Samarāngana Sūtradhāra (13.7), мармы – это голова, лицо, грудь, сердце и пупок Ваступуруши[82] (Raddock, 2011: 239). Считается, что его тело в этих точках очень чувствительно, и при возведении здания чрезвычайно
