К. Халин - Культурология (конспект лекций)

2) снижение неопределенности в результате получения каких-либо данных;

3) сигналы в их значении, практическом использовании.

В 1948 г. была создана теория информации, исследующая вопрос о ее количестве, о способах, средствах и формах ее передачи и сохранения.

А. Моль, современный исследователь форм существования культурной информации, заявляет следующее: «Культура выступает как необходимый материал мысли, как нечто освоенное и наличное, как содержание. В качестве материала мысли культура – нечто данное, а мысль – то, что из него создают; мышление тем самым есть становление культуры».

В этом высказывании культура выступает как знание, сведения о мире, как система знаний общества.

Альберт Швейцер, известный швейцарский мыслитель, говорил о том, что культура – итог достижений всех людей, человечества в целом во всех направлениях отношений с миром. Преемственность – необходимое условие существования культуры.

На любом этапе существования общества имеются три ступени культуры:

1) включает в себя все, что было создано предыдущими поколениями;

2) степень освоения культурного богатства живущим поколением;

3) творческая деятельность живущего поколения. Культурная память не передается генетически. Только в системе культуры живут все знания, умения, способы трудовой и другой деятельности, традиции. Важно, чтобы эта информация не исчезала, будучи востребованной каждым последующим поколением. С этим связана проблема сохранения культуры. Деградация – это есть утрата культурной информации.

Лекция 10. Типология культур

Типология культуры – это метод научного познания, в основе которого лежат расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью описания и сопоставления.

Типология культуры стала необходимой в связи с неоднозначностью и множественностью социокультурного мира. Задача типологии культуры – это упорядоченное описание и объяснение разнородного по составу множества объектов культуры. Для типологии культуры могут использовать различные основания.

Типологические основания – совокупность показателей, включающая в себя значимые показатели исследуемых культур. Таких оснований несколько, поэтому для культурологов важен выбор каждого из них.

Основными принципами типологии культур являются:

1) географический (локализация культур в территориальном пространстве);

2) хронологический (локализация во времени, выделение этапов в историческом развитии);

3) национальный (относительные особенности этнических и национальных признаков культуры).

О. Шпенглер предложил теорию локальных цивилизаций. Она заключается в том, что существуют различные, но равноценные типы культур; существующие рядом друг с другом, но не влияющие друг на друга. Таких культур восемь (египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, культура майя, западноевропейская).

Теория «эволюционного монизма» Гегеля заключается в следующем: все страны входят в единую схему исторического развития от низших к высшим формам культуры, не перешедшие от мифологического сознания к рациональному относятся к «доосе-вому времени». Ось мировой истории – это время между 800 и 200 гг. до н. э. Теория «осевого времени» создана К. Ясперсом.

Типология культуры также использует подход «Восток – Запад», который рассматривается многими теоретиками.

Этнический и национальный типы культуры содержат в себе культурные системы племенного и этнического типов и национальные культуры как трансформировавшиеся варианты этнической культуры.

Культурные системы подобного типа возникают в связи с совместным опытом проживания людей на смежных территориях для удобства хозяйственной деятельности и обороны от врагов.

Складываются общие черты подобных групп:

1) язык;

2) элементы образа жизни и бытовой культуры;

3) система мифологических (религиозных) и рациональных представлений;

4) внутренние хозяйственные и социальные связи.

В результате складывается родоплеменная (или межплеменная) культурная система – этническая культура данного народа (этноса). Самым первым основанием идентичности выступало кровное родство. Оно сменилось общностью обычаев, нравов.

На этническую культуру повлияло возникновение городов и государств.

Социальная стратификация культуры – это становление культуры новых городских сословий.

Культура приобретает еще два измерения: политическое и религиозное.

К этому этапу относится культура ранних городских цивилизаций (с III–II тысячелетия до н. э. по середину II тысячелетия н. э.). Доминирующим признаком консолидации остается принцип территориально-соседской солидарности. Этот тип культуры трансформируется с появлением буржуазных наций в национальный тип культуры. Национальная культура – это синтетический тип культуры, основанный на территориальном единстве и национальном экономическом интересе. Основой организации людей является национальное государство. Национальный тип культуры является актуальным, т. е. ориентированным на решение текущих социальных задач, и прогностическим, т. е. направленным на достижение будущего.

Восточная и западная культуры всегда представлялись полярными друг другу. Это деление учитывает не только территориальное и географическое положение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Европейская и американская культуры вкладываются в понятие «Запад». Страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки представляют культуру Востока.

К восточной цивилизации относятся такие культуры, как культура еврейского народа, Китая, Индии и арабо-мусульман-ского мира. В философско-историческом осмыслении Восток представляется в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества. В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций линейная историческая схема была отброшена и казавшийся однородным восточный мир предстал россыпью самобытных культурных образований. В современных типологических системах китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества.

Это привело к переосмыслению самой парадигмы «Восток – Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи заняло представление о традиционности цивилизаций Востока.

Согласно этой точке зрения именно Восток в широком смысле этого слова стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению жесткой нормы, устойчивого социального порядка и религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем определяется азиатским способом производства и сводится к консервативной стабильности. Это концепция Л.С. Васильева.

Другая точка зрения на эту проблему – концепция Р. Гено-на, по которой восточные цивилизации сущностно не противоречат друг другу в силу следования изначально общему высшему принципу.

При обоих объяснениях мы видим, что в современном мире, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях (таковы цивилизации Востока), с другой стороны, откровенно антитрадиционные цивилизации или цивилизация Запада.

Л.С. Васильев выделяет три гигантские структуры: китайскую, индо-буддийскую и арабо-мусульманскую. Р. Генон представлял восточный мир следующей классификацией: Дальний Восток – китайская цивилизация, Средний Восток – индуистская, Ближний Восток – исламская.

В работах Л.И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса, на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в фундамент общества – цивилизации – данная классификация получила новое основание.

Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному», «социетальному» и «политическому» типам.

Для западного типа культуры характерна ориентация на:

1) ценности технического развития;

2) динамичный, деятельный образ жизни;

3) совершенствование культуры и общества. Конституционно закреплены идея значимости личности, приоритет творчества и инициативы.

Характерные черты социодинамики западной культуры: неравномерность, волнообразность.

Переход к новому обозначает ломку существовавших ранее или устаревших систем ценностей, общественно-политических и экономических систем.