Татьяна Ритерман - Культурология

В процессе коммуникации происходит передача информации от одного участника к другому, при этом информация кодируется с помощью определенной системы символов, передается и затем декодируется (интерпретируется адресатом). Из всех видов знакового поведения в сообществе людей главным является использование языка (вербальная коммуникация) и сопровождающее его внеязыковое поведение (невербальная коммуникация). Их совокупность и выступает как знаковая коммуникация.

Знаковая коммуникация происходит в соответствии со следующими принципами:

1) поскольку в коммуникации задействованы знаки, сообщения должны подвергаться интерпретации;

2) в связи с наличием в коммуникативном событии конкретных участников значения высказываний могут быть различными;

3) на основании того, что коммуникативное событие является ничем иным, как взаимодействием между сторонами, играющими в режиме on-line и роль адресата, и роль адресанта, необходима кооперация для создания взаимоприемлемого смысла;

4) из двух составляющих коммуникативного поведения невербальный его элемент является чаще всего неосознаваемым.

Таким образом, коммуникация есть сложный, передаваемый символами и знаками, личностный, зачастую неосознаваемый процесс, являющийся по определению неточным. В процессе коммуникации у участников имеется возможность выражать некоторую внешнюю по отношению к самим себе информацию, внутреннее эмоциональное состояние, а также статусные относительно друг друга роли.

Как научная дисциплина межкультурная коммуникация находится в стадии становления. Она имеет две характерные особенности: прикладной характер (цель – облегчение коммуникации между представителями различных культур, снижение конфликтного потенциала) и междисциплинарность.

Человеческое общество все более расширяет взаимосвязи и взаимозависимости различных стран, народов и их культур. В этот процесс вовлечены различные сферы общественной жизни всего мира. В связи с этим становится особенно важным умение определять культурные особенности народов, позволяющие понять друг друга и добиться взаимного признания. В процессе взаимодействия культур неизбежна их унификация, что вызывает у некоторых наций не только стремление к культурному самоутверждению, но и желание сохранить собственные культурные ценности. Каждое общество по-своему реагирует на внешние воздействия.

Названные процессы не прошли и мимо России. Культурный облик России изменился под влиянием общественных реформ, сформировались новые общественные группы (предприниматели, банкиры, политические лидеры разных движений, русские сотрудники иностранных фирм и т. д.). В России происходит становление совершенно нового типа деловой культуры, меняется жизнь общества в целом. В свете всего происходящего в России и за рубежом расширились и стали доступными прямые контакты с культурами, ранее казавшимися загадочными и непонятными.

Вступая в межкультурные контакты, люди обмениваются информацией, сообщениями с представителями других, отличающихся друг от друга, культур. Отличия проявляются в различных сторонах культуры (язык, одежда, нормы общественного поведения, национальная кухня) и осложняют или делают невозможными эти контакты. Главная причина заключается в различном мироощущении, различном отношении к миру и к другим людям. Люди должны понять, что успешному решению этой проблемы мешает наше восприятие других культур через призму своей культуры, отсюда ограниченность наших наблюдений и заключений. Такой подход к иным культурам называется этноцентризмом.

Эффективная межкультурная коммуникация не может возникнуть сама по себе, ей необходимо целенаправленно учиться.

Культурные ценности и нормы. Понятие ценности в социологию ввел Макс Вебер. Понятие «ценность» в культурологи является едва ли не центральным, поскольку ценности формируют ядро той или иной культуры. Несмотря на различие подходов к определению ценностей, существует тем не менее достаточно общепризнанное определение, которое рассматривает «ценность» как общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, ценности, по сути, составляют основу нравственных принципов.

Ценность – является общепризнанной нормой, сформировавшейся в определенной культуре; ценность не только задает образцы и стандарты поведения, но и определяет поведенческую модель человека. Понятие «ценность» неотделимо от понятия «норма».

Культурная норма – это «устойчивое регулятивное образование, которое в этом качестве утверждено, признано и оправдано членами сообщества, а часто даже кодифицировано, то есть облечено в устную или письменную формулу, составляющую часть морального кодекса». Нормы разрешают или запрещают те или иные формы проявления человеческой деятельности в рамках социума, разработавшего, принявшего и признавшего эти нормы (нормы права, нормы морали, нормы речи и т. д.). Соблюдение норм – не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.

Однако ценность представляет собой не только соединение функций нормы или обычая, она, к тому же, объединяет в себе

интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Таким образом, ценность, в отличие от нормы, допускает противоположность решений и предполагает право выбора. Без системы культурных ценностей и норм человек не сможет выжить. Они влияют на выбор поведенческих моделей, регулируют деятельность человека.

Всякая культура зиждется на совокупности ценностей. На уровне обыденного сознания понятие «ценность» понимают как некую оценку опредмеченных результатов человеческой деятельности или общественных отношений относительно наличия/ отсутствия общечеловеческих добродетелей и их антиподов (добро/зло, истина/ложь и др.) с позиций своей культуры, придавая «своей» культуре статус подлинности.

1) сфера жизненных ценностей и благ (жилище, питание, одежда, комфорт и т. д.);

2) отдельные духовные ценности (наука, искусство, принципы управления политикой и т. д.);

3) моральные ценности и в первую очередь признанные ценности личности как неотъемлемого достоинства человека.

Следует отметить, что система моральных ценностей также может быть представлена в виде иерархически выстроенных аспектов:

1) уважение к жизни (благоговение перед жизнью) и к смерти (личная ответственность за жизнь перед фактом смерти);

2) любовь к истине (искренность, любовь, трудолюбие и т. д.);

3) любовь (верность, порядочность, уважение личности в другом человеке и т. д.).

Исследователи предприняли попытку типологизировать ценности, вследствие чего было выделено восемь типов ценностей:

1) ценности витальные, связанные с формами здоровой жизни, физического и духовного здоровья, идеального образа жизни;

2) ценности социальные, связанные с социальным благополучием, должностью, благосостоянием, комфортной работой;

3) ценности политические, связанные с идеалами свободы, правопорядка и социальной безопасности, гарантиями гражданского равенства;

4) ценности нравственные, связанные с идеалами справедливости, добра;

5) религиозные и идеологические ценности, связанные с идеалом смысла жизни, предназначения человека, поиска целей для будущего;

6) художественно-эстетические ценности, связанные с идеалами прекрасного, возвышенным смыслом и идеалами чистой красоты;

7) семейно-родственные ценности, связанные с идеалами семейного уюта, благополучия и гармонии интересов взаимопонимания и уважения идеалов различных поколений, гармонии семейной традиции;

8) ценности трудовые, связанные с идеалами мастерства, талантливости, удовлетворения результатами труда и т. п.

Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Развитая культура способна создать подвижную систему ценностей и регулятивов. Эта подвижность проявляется в том, что ценность на одном уровне бесспорна, а на другом – изменяется. Устойчивость развитых культур обеспечивается тем, что в них есть механизмы согласования ценностей без взаимного их разрушения, именно благодаря возможности уточнять смысл ценности и соотнесения ее с фиксированным уровнем.

Люди разных культур по-разному воспринимают ценности, это зависит не только от индивидуальных установок, но и от универсальных ценностей, охватывающих идеалы, принципы, нравственные нормы, имеющих приоритетное значение в жизни людей независимо от их социального положения, национальности, вероисповедания и т. д.